论《论语》中孔子的诗学思想

陈含笑

一种文化，一种思想，多有对于光明和理想的追求。孔子诗学思想博大精深，不仅开创了儒家诗学思想理论体系，同时也开启了后世诗学人格化的道路，对整个诗学体系产生了深远的影响。《论语》作为孔子诗学思想的重要组成部分，其无论从内容还是形式上都贯穿着孔子诗化的人生理想。

一、孔子诗学思想基础—“仁”与“礼”

（一）依于仁

“仁”是《论语》中一个至关重要的概念，甚至有学者由此认为“仁”就是儒家哲学的本体，儒学从本质讲就是“仁”学。自孔子始，“仁”的地位迅速上升，孔子诗学就是从“仁”的角度对诗进行审美标准和社会功能评价。

首先，仁乃人生之全德，仁知属于德性，是众德之依，孔子论诗言学皆重仁。为仁之要在于克己复礼。颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一曰克己复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊》）仁出于本心，我欲仁，则仁之至。“仁”乃是一种心境，“仁者安仁”，其实则为人心所同有。其次，“仁”乃与人相处之道。仁道的核心正是“爱人”，是恭敬忠信。“恭、宽、信、敏、慧”是“仁”的外在表现，共同促进个体仁德的完备，由此可见，“仁”是众德的合称。再次，“仁”是为政所必需的道德品质。微子去之，箕子为奴，比干谏而死，孔子曰：“殷有三仁焉。”（《论语·微子》）微子见纣王无道而去，箕子谏不成，因以为奴。比干强谏被杀。三人虽死，但皆意在安民，行虽不同，但其至诚仁爱之心则一，所以同被称为“仁人”。孔子又曰：“有杀身以成仁。”但三人成仁，不在于其去与奴与死，而在其能忧乱、欲安民。孔子认为为政之人最应该具备的素质就是“仁”，这里将“仁”和为政所需的道德品质联系在一起，突出仁德在为政上的重要性。

孔子独特的仁学思想是其诗学思想形成的基础，亦成为儒者修行的根本准则，为此，孔子提出了“依于仁”的诉求，希望世人为人、为政能从个体仁心、仁性出发，通过“克己复礼”“反求诸己”进而达到“仁”的境界。孔子论诗也是基于此，他认为诗是维持等级秩序的有效工具，强调学诗可以“迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”，这正是孔子从“仁”的角度出发，站在诗用的角度去阐释其诗学思想的。

（二）约于礼

春秋时期的“礼”已经从“事神致福”的宗教祭祀礼仪演化为维护宗法制的社会伦理秩序，在孔子时期，中央政权式微，礼崩乐坏，在周礼难以为继的情况下，孔子发展了礼的社会道德层面的内涵。子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）孔子极重礼乐，又极重诗教，他以礼来塑造人性，培养道德。他正是以致用和肯定人性、情感的原则来论诗的。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对;虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）学于诗，便须得诗之用，此即约之以礼也。若学之不能用，仅求多学，虽多但仍无用。正如“不学诗，无以言”，若学诗而仍不能言，则不去不学。这正是孔子在“礼”和“致用”的维度来认识《诗》（即《诗经》）的诗性所产生的诗学理论。

在春秋“用诗”背景下，孔子主张学“诗”以致用，用诗来表达人性、情感，在“诗”中拓展“礼”的内涵，通过诗的情感传达“礼”的精神，将“礼”赋予诗性。可以这么说，孔子将《诗》当作一个论“礼”的范本，在诗学思想形成的过程中，继承并发展了“礼”的诗性意蕴。

二、孔子诗学思想的核心内涵—诗教

《论语》中孔子的诗学思想主要是以“诗教”为核心。以诗教为核心的诗学思想在礼崩乐坏的大背景下产生，由此孔子认为诗应该具备重要的社会作用。他在评《诗》上主张“思无邪”“中庸”，“思无邪”是论诗内容性的标准，“中庸”则是论诗情感性的标准。他认为“乐而不淫，哀而不伤”该是评诗的一个重要尺度，这正是孔子中庸的思想。

（一）思无邪

《论语·为政》篇中，“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。”这是孔子对诗的整体评价，即诗情感内涵上的“真”与“正”。“思”是指诗的内容纯真，“无邪”是指诗的内容“归于正”，“真”与“正”是孔子“思无邪”思想的第一要义，“《诗》无隐志”，本身就是性情之真的自然流露，它既要有实质的内容，更要有真实的情感，如果没有纯正的内容和思想，势必会将诗教引上歧路。

孔子自然清楚“思无邪”在《诗》中的本义，之所以要“断章取义”，也是他诗教的一个重要方法。《论语·阳货》篇中说：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”在他看来“淫靡”的郑声显然是不符合“思无邪”的标准的。那么，哪种诗才可以被称为“无邪”？孔子对此又作出了解释。首先，他肯定正常的情欲追求。后世很多解《诗》者对其中的爱情诗羞于提及，甚至认为其为“淫奔”之诗，这实际上与孔子的诗学思想背道而驰。《蒹葭》中对伊人的不懈追求，表现了男女对爱情的执着，正是人性自然情感的真实流露，孔子都对他们持肯定的态度。基于“真”的内容和情感，孔子把《诗经》中的爱情诗列在“无邪”之列。当然，情感的抒发并非毫无限制的外露，孔子言“直而无礼则绞”（《论语·泰伯》），“质胜文则野”（《论語·雍也》），一味地只强调真实情感的肆意抒发，则不免会尖刻刺人或显得粗野，故仍须礼文的约束和规范以“归于正”，这实际上是儒家伦理道德的导向作用。所以孔子诗教非常注重对情感的引导，“性情之真”经由礼乐文教的约束归于性情之正，才真正符合“思无邪”的标准。这是《论语》“思无邪”诗论思想的最终旨归。

综上，在孔子诗学思想的审美标准中，“思无邪”是他对《诗》内容的评价，也是他对诗歌情感的要求。由此孔子认为“思无邪”不仅蕴含着诗歌审美的追求，也有道德的意味，这具体表现在对内容的真实表达，对情感真实自然的流露，还有在情感表达上的适度原则。

（二）中庸之道

“中庸”一词最早见于《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”中庸之道的核心在于以和为美，过犹不及，这也是孔子诗学的审美追求。朱熹《中庸章句》云：“中庸者，不偏不倚，无过不及。”也就是说做任何事情要以“中庸”为标准，无过不及，这是对孔子中庸思想的最佳阐释。孔子不仅以此对自然美和艺术美进行评价，而且将此作为诗歌艺术创作活动中的审美标准。首先，对于诗歌而言，诗歌是表情达意的载体，所有的好诗都应该是强烈情感的自然流露，但是情感的表达要“自然流露”，就是要适度，要“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），符合“中和”的审美标准。其次，对于音乐而言，要尽善尽美。《论语·卫灵公》中：“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”孔子多次对“郑声”提出批评和否定，认为“郑声淫”这是因为“郑声”情感上的表达已经超出了中庸的范畴，达到了淫滥的地步，不符合雅乐的标准，在孔子认为，只有像《韶》《武》那样“尽美矣，又尽善也”的音乐才是符合雅乐标准的。此外，中庸不仅具有审美的含义，还有道德的内涵。对于君子理想品格的塑造，孔子也是用“中庸”作为判定标准的，君子很重要的道德品质就是中庸，尽善尽美是君子的标志。