孟子王道仁政及其现代价值研究

2021-10-29宋知寰

理论观察 2021年6期

关键词：王道孟子价值

宋知寰

关键词：孟子;王道;思想;价值

中图分类号：B222.5文献标识码：A 文章编号：1009 — 2234（2021）06 — 0063 — 03

一、王道，道在保民

（一）养民

“王道”一说，自古有之。《尚书·洪范》中：“无偏无党，王道荡荡。”《论语》中：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”儒家思想一直推崇尧舜之治，商汤、周文公、周武公，这些古代的帝王以仁义待百姓、治天下的方法，就是王道。后世孟子又将“王道”进行了新的阐述，“保民而王，莫之能御也”（《孟子·梁惠王上》），“诸侯之宝三，土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”（《尽心下》），“养生丧死无憾，王道之始也”（《梁惠王上》）“老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。”可见孟子的王道是以人民为主，使老百姓最基本的生存问题得到保障，让鳏寡孤独这些社会弱势群体也能感受到温暖。为此孟子提出了“制民之产”的经济政策，使人民能够拥有一定的土地和资源，解决温饱问题。通过恢复井田制，使百姓安于田地，“有恒产者有恒心”，只有在经济和生产上有了稳定的产业，人心才能安定。生活上衣食无忧，精神上“仓廪足而知礼节”。在整治田畴的基础上，还要省刑罚，薄稅敛，“易其田畴，薄其税敛，民可使富也”。

在民本思想的基础上，孟子又大胆提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的口号，主张国事应该把人民放在第一位，君主放在最后面。作为最高统治者，国君应“忧民之忧”“乐民之乐”，人民的利益即为国家的利益，与自己也休戚相关。民心所向即是政权所向，民心相背即是失去政权的基础，“桀纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。”在此基础上，孟子认为如果国君有大过，是可以更换的，人民可以推翻残暴的政权，因为这种国君不配被称之为国君，应该“谓之一夫”。“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫”，夏桀、商纣这种失去仁义之道的君主，就是残贼之人，人人可以揭竿而起，推翻暴政。在当时的社会，这种理论是对君权极大的挑战，亦是一种先进的革命思想。

（二）安民

孟子所处的战国时期，是一个动荡不安的时期。人民的生命犹如草芥，周天子名存实亡，国家四分五裂，诸侯间相互倾轧，纷争不断，政治、文化、经济都发生了巨变。百姓民不聊生，长期的战争使得大量劳动力流失，社会生产力急速下降。“争地以战，杀人盈野;争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”足可以见当时战争的惨烈、人口的大量流失和孟子对于发动战争之人的强烈谴责。在孟子看来，战争不可缺少，以仁伐不仁。假如以仁义之师讨伐不仁的国君，那么百姓都是心悦诚服的，就算是敌国的民众也会期盼早日得到解放，又怎么会杀人盈野。“仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也”。而且“礼乐征伐自天子出”，只有天子才有发动战争的资格和权力，诸侯有罪只能天子讨伐，“征者，上伐下也，敌国不相争也”。然而天子势弱，各诸侯国间相互讨伐，违背天子的旨意，是故“春秋无义战”。所以孟子进一步提出“国君好仁，天下无敌焉”，即国君遵从仁道，才是真正的无敌，而不是通过霸道征服其他国家，通过杀戮征服人心。一国兴仁道，传到其他国家，就会有不堪受苦的民众投奔。而那些无法投奔的人，也会翘首以盼，埋怨正义之师“奚为后我”。如果每个国君都反省自己是否在行仁道，所作所为是否端正，又何需战争来矫正。

（三）教民

孟子的民本思想在养民、安民的基础上，提倡国君要教民，推行德治，教化民众。“上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”君主首先就应该以身作则，再推至官员士子，影响民众。安民、养民政策只是“保民”的第一步，因为民众在饱食、暖衣、逸居之后，没有教化，近于禽兽。这时候的民众不受战争之苦，没有性命之忧，不愁衣食饱暖，有闲心去思考一些生计之外的事情。圣人君子抓住时机引领人民转向道德修养，和谐社会关系，稳定社会秩序，而不是一味的创造财富。在孟子看来，王道的根本在于人，只是解决生计不足以推行王道，只有人民的素质提升，国家好的政策才能落实。如果不通人伦，素质低下，再好的政策也难以执行。

“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路。”“壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”人人相互亲近，晚辈尊重长辈，百姓臣服国君，家庭有序，国家清明。同时孟子主张办学校、明人伦，在劝诫滕文公时说“人伦明于上，小民亲于下”，人伦者，生活中人际交往的准则。即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。在上的君子如果能够阐明这些道理并且恪守，在下的百姓自然会相亲相爱，呈现一片和乐的景象。

孔子主张“有教无类”，孟子主张“人皆可以为尧舜”，在他看来尧舜之道不是高不可攀的，“尧舜之道，孝悌而已矣。”从最基本的尊爱父母、敬重兄长开始，明人伦，知仁义，就可以一步步接近尧舜。人要成为尧舜是要通过品行去做到，而不是追求他们的地位。以尧舜为目标，“子服尧之服，诵尧之言，行尧之事，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”儒家注重教化之功，便是引人向善，通过君子有意的引导和教化，人民自愿的行尧之事，人与人之间友善和谐，国与国之间以王道相通。最终恢复到“无为而治，其舜也与？”的大同社会。

孟子曰：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”由此可见只有良好的教育才能让民众心悦诚服，再好的政策，也只是国君下达的命令，即使是为了民众好，这也是一种任务，不是民众自愿行事。永远也达不到得民心，百姓自愿拥戴的效果。

二、仁政，政在仁义

孟子曰：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”王道思想在孟子之前就存在于儒家思想中，而仁政是孟子提出的。仁政从内涵上来说是与王道吻合的，它是王道思想的具体体现，孟子将其细化并提出具体的实施措施。徐洪兴认为孟子之所以提出仁政这个概念，是因为他所处的时代“不仁且乱”。仁就是爱，孔子主张爱人，孟子在此基础上提出“仁者爱人”，尤其突出了“仁”。可见孟子的仁政，不但是一种政治思想，更是一种哲学思想。

（一）仁政的理论基础-“性善论”

先秦时期，人性论的争辩大体分为性善论、性恶论和性无善无恶论。在《孟子》中，孟子与告子就人性论进行了辩论。告子认为人性无善无恶，就如杞柳，仁义则是用它编织的桮棬。杞柳变成桮棬是靠外力作用编织而成，那么人能做到仁义也要靠外力，与人性无关。孟子反驳说，杞柳本身的样子是人本性的话，那么做成桮棬就是靠残害人的本性来成全仁义。使用任何植物去编织筐、桮棬等东西，是顺着材料本身的特性和纹路去努力，如果强行弯曲就会使材料折断或破裂。之所以杞柳能够被做成桮棬，是因为它本身具有柔韧的属性。人之所以能行仁义，就是因为人性中本就有向善的因子。没有人用木头去编织桮棬，是因为木头根本不具有这种特性，也从来没有人教导动物行善，因为动物根本没有仁义的内心。告子又提出“生之谓性”和“食色，性也”的话题，认为人的本性就是本能和欲望。孟子则不同意告子的说法，认为人和动物有着本质的区别，人确实有口腹之欲，但更重要的是人有善良仁义的本性。

孟子通过“孺子将入于井”提出了人与生俱来的“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。这四心都可以归结成一个“不忍人之心”，这个心不是生理器官的心，而是具有价值意识的道德心。这四心，就是人与禽兽之间的差别，正是因为这四种心理情感，人自出生就产生了仁、义、礼、智等道德意识的萌芽，这就是所谓的四端。“人之有是四端也，猶其有四体也”，孟子认为人的善性仁义是与生俱来的，不是后天形成的，这四端就像人的四肢，是人之所以为人的标志。但是这四端只是为人提供了向善的可能，人们应该不断的增大、扩充自己的善心，把握自己的善性，因为人与禽兽之间的区别其实又很小，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”大部分人很容易被物欲牵引，失去善心，而成为禽兽，因此必须通过“反求诸己”“求放心”等方法，来寻求逐渐失去的善心。在此基础上，孟子提出：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”孟子论及心性都是连着“天”来说，因为在儒家看来，人性是天所予，即《中庸》中所提到的“天命之谓性”。这样把心、性、天三者统一起来，就使得“性善论”有了一个客观的努力目标，人在认识到自己的善心之后，对其不断进行扩充，认识到自己的本性，进而懂得上天好善的道理，达到“天人合一”的境界。同时也说明了人的善性是无法泯灭的，因为心性源于天，人的善心本性是天给予的，任何的外在力量都不能令其消失。一旦人的善心消失，除了生命终结，那么这个人也就不能被称之为人了。

（二）义利之辨

儒家思想对于义利之辨，向来是重义轻利。孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，孟子在劝诫梁惠王时说“何必曰利，亦有仁义而已矣”。如果人人讲求利益，而忽略仁义，那么千乘之家想要杀掉万乘之国，百乘之家想要杀掉千乘之家，不夺不餍，上下交征利，而国危矣。所以孟子最后劝梁惠王：“未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者。”一个仁爱的人从来不会抛弃他的父母，一个忠义的人从来不会怠慢他的君主。以利益为先，就像当时的诸侯国，不仅不会使自己的国家兴盛，反而最终都走上了灭亡的道路。若想使国家真正的富强，唯有讲求仁义、推行仁道。儒家不是完全反对求利，而是反对争地、夺权、敛财等这些小利。君子所求的是大利，以仁义为道，最终获得的是民心，而得民心者得天下。

孟子虽然提倡重义轻利，但是这是对于统治阶级和君子而言，不能应用于民众。孔子谓冉有曰：“治民者，先富之，后加教。”语樊迟曰：“治身者，先难后获。”可见儒家修身和治民的标准完全不同，修身以义，治民以仁，这也是儒家一直推崇的仁恕之道。在《中庸》中有一个字“诚”，可以于己诚，也可以于人诚。于己诚为义，于人诚为仁。汉代大儒董仲舒也持这个观点：“治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我，故仁之为言人也，义之为言我也，言名以别矣。仁之于人，义之于我者，不可不察也。”“《诗》云：“饮之食之，教之诲之。”先饮食而后教诲，谓治人也。又曰：“坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮。”先其事，后其食，谓治身也。”修身是以义正我，治民是以仁安民。治民是先富后教，治身是先事后食，两者绝不可颠倒，一旦颠倒就是昏君做的事情了。国君不能以身作则，又怎么要求民众兴仁义之事。“上无道揆也，下无法守也。”所以对于统治者从来都是以修身为先，以仁义礼智匡正。孟子曰：“此惟救死而恐不瞻，奚暇治礼义哉？”所以对于民众来说从来都是以安居为主，生活先于教化。对于统治者来说就是“以仁安人”。

三、现代启示

孟子所提出的王道仁政思想，在几千年的历史发展中始终没能完全落实。可以说这个思想提出的其实是一种理想化的社会，从理论层面来看是正确的，但落到实处，却难度很大。儒家圣人一直坚持自己的理想去行事，比如孔子的“知其不可为而为之”，孟子的“舍我其谁”。虽然现实证明他们的理念不会完全落实，但他们的可敬之处就在于此，尽管这些理念在当时的诸侯国看来是不可能实现的东西，在后世也只是一种“应然”的思想。但他们给人类指出了一条道路，使未来人类的发展有了目标和方向。所以王道仁政思想作为一种政治理念，在当下依然有着它独特的魅力和特点，值得我们去挖掘吸收。

（一）始终坚持以人民为中心

孟子的民本思想之所以在几千年的历史长河中一直受到民众的认同，跟他的保民、安民、教民、思想有着不可分割的关系。强调民生的作用，拒霸道推王道，为民求恒产等理念都跟民众的利益息息相关。孟子的王道仁政首要的就是安民，所以无论什么时代，政府要做的首要职责就是保护人民不受战争的困苦，保证人民的饱食暖衣。避免战国时期的“杀人盈野”和“杀人盈城”再次出现。虽然过去了几千年，但是生存和经济依然是现在民众最基本的权利，只有通过改革开放、一心一意谋发展，才会创造出更多的物质财富，奠定物质基础，然后再转到精神财富上去。我们现在的社会主义社会，更应该关注鳏寡孤独者，每个人都是平等的，这就要求我们更需要重视社会底层的民众，逐渐缩小社会贫富差距，逐步构建和谐社会。孟子提出的“民为贵”理念深刻的提醒我们，政治的合理性在于人民，或者可以说，政治就是为了人民。只有在保障广大人民群众利益的基础上，才能拥有民心，才能够逐步走向社会主义社会。正如习近平总书记指出，“让老百姓过上好日子是我们党一切的出发点和落脚点。”

（二）始终坚持人类命运共同体

现在的世界，是一个信息通畅、命运与共的世界，每个国家的行为不只关系着他们自己的命运，也影响着整个世界。各国之间的联系越来越密切，相互之间的合作也越来越广泛，全世界的人民都处在一个命运共同体中。而王道仁政产生于战国诸侯混战的时候，寄托了那个时候人民的美好愿望，并且经过了千年的洗礼和无数人的认可。因此这个思想，对于现在的世界来说意义重大。孟子说“仁者无敌”，所以我们如何讲好“中国故事”，走好中国特色社会主义道路，建设好中国特色社会主义国家，不仅是中国自己的事情，也是整个世界的事情。现在的世界依然动荡不安，中国作为一个负责任有担当的大国，积极致力于维护国际社会的整体利益，不仅为世界贡献处理当代国际关系的中国智慧、贡献完善全球治理的中国方案，还要与世界发展相协调。我们还要继续讲好中国的发展故事，向世界宣传我们的政治主张，让世界认同中国，与中国一道共同发展人类命运共同体。

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