渐行渐远的血缘意义

张思宁

姓氏是流动的、现存的、世俗的、活着的最古老历史，它的起始可以追溯到原始社会母系氏族制度。

那时，姓氏不仅是文化，还是必须恪守的规范。作为文化的姓氏既是氏族特定的标志和符号，也是血缘关系的标志、符号，这是文明的开始，文化的开端；作为制度的姓氏是必须遵守的规则，越矩就会受到惩罚，甚至根本没有机会越矩。这是从群婚制到以血缘关系的婚姻制的转变，人类文明的里程碑。

人是社会性的群体动物，这些原始本性镶嵌在基因中，姓氏属于人类自我意识的产物，同与生俱来的本性完全不同，既是对原始本性的标注，也是对行为的规范。人的本能受控于这些规范，于是，人的属性分别在自然人和社会人维度延伸，姓氏自然成为联结自然人与社会人的文化结点，血缘的文化符号，具有超越生命的力量。

在姓氏的起源阶段，其与血缘还存在真而且真的一一对应关系。人类的本性与社会发展的使命不可能让姓氏与血缘的关系定格在原初，扩张与征服、战乱与占有，姓氏与血缘的联结就这样被撕裂。多年以后，血缘与姓氏的对应不再纯粹，但在此基础衍生出的文化意义并没有随之消失。

姓氏的血缘意义逐渐被淡化，文化意义日渐丰厚，从文化符号延伸到物质文化符号——宗祠，再加上制度加持了对姓氏的敬畏，人们开始在变通中实现与祖先的联系。这也使得世俗总是使出全身解数维护姓氏的尊严，传承子嗣甚至成为一段时期内社会的集体意识和评价标准，造成心理恐慌和社会歧视，也产生了赘婿等为。

任何一個人都不是从头开始的，从小的社会化过程，形成了特有的社会文化心理，姓氏也就自然而然地成为认同感、归属感的心理根源。封闭的传统社会是熟人社会，传统的礼俗维系着亘古至今的人际关系；开放的现代社会是法治社会，在陌生人社会姓氏的张力逐渐弱化，源自于熟人之间的社会凝视感消失了。

人类文明演进的目的就是解决压迫、实现平等，在法的层面给出了权利平等，在理的层面给出了规则平等和机会平等。在理的层面追求男女平等，这触及法律层面的继承制度，更为重要的是权利意识的觉醒。几千年子随父姓的文化传承早已成为社会认同，子随母姓依然是特例，但是，蕴藏在姓氏中的内涵发生了颠覆性的变化，认祖归宗超越了传统文化的规制，父亲的祖先与母亲的祖先同样重要。

不仅如此，《民法典》还明确规定了孩子不仅可以随父母姓，甚至可以跟奶奶姥姥姓。这将根脉的文化内涵推向了极致，传承姓氏的权利平等、规则平等和机会平等，完全遵从家庭成员的意愿。

而今，便利的交通、快捷的信息呈现的是人类整体的力量，“地球村”也造就出一番新景象：陌生人可能没有共同的祖先，却可能有相同的后代，基因在加剧融合，只要姓氏在，根脉就在。

人的数字化不断彰显姓氏的文化伟力，无论走到哪里，根脉依然在那里。百变千幻的网络时空，可选择、可扮演的角色随心所欲，然而，最真实的个体依然无法摆脱，也不能摆脱的姓氏与名字的组合。那不仅是你、我和他，也是文化，那个联结个体与祖先的姓氏文化，同样镌刻在我们与他们的生命中。文化与文明的交相呼应，挣脱了封闭、狭隘的束缚，姓氏文化在时光中生生不息地穿梭，似乎在昭示人类本是一个整体……