安详哲学与诗性文化

陈剑晖

郭文斌是一个安详的、有坚定的信仰、明确的创作目标和追求独特性的写作者。从长篇小说《农历》、小说集《瑜伽》、散文集《永远的乡愁》，到文化随笔集《寻找安详》 《回归喜悦》 《〈弟子规〉到底说什么》、诗集《潮湿年代》，以及郭文斌在全国各地面向不同听众群的讲课视频集，等等。读郭文斌，第一个感觉是新奇、有点神秘和不可思议，觉得郭文斌的确是一个独特的存在，在国内尚未见到这样“独特的”写作者。第二个深刻的印象，是他的作品有一种安详、宁静的内蕴，一种温暖、诗性的氛围。他的作品没有太多华丽炫目的辞藻，没有深奥繁冗的哲理，也没有刻意去追求艺术技巧，却自有一股静水深流、照亮人心的力量。本文以郭文斌的文化随笔为考察对象，重点探讨他的安详哲学与诗性文化。

一

郭文斌文化随笔的价值和贡献，在于他建构了一种“安详哲学”。正如汪政所说：“郭文斌的写作应该是‘建构性的。”这是“一种‘正面的，面对价值的写作。”a考虑到中国当代文学真正有“建构性”，敢于宣示“正面”写作的作家不是很多，所以像郭文斌这样有立场、有鲜明的写作伦理和正面价值观的作家，理应获得我们的重视和尊敬。

笔者肯定郭文斌的正面价值观和安详哲学的建构，盖因我们所处的时代，不但是一个天灾人祸频繁发生的时代，也是一个失根、喧哗浮躁、全民焦虑的时代。科学技术的进步一方面给现代人带来了无穷多的好处;另一方面也使现代人的内心体验变得单调、空洞与苍白。在奔腾不羁的现代科技和商品经济这两匹野马的驱赶下，现代人的精神生态出现了种种病灶和危机：人类变得越来越贪婪、自私和冷漠，生命的质量被肢解为名与利，追求快节奏、高速度则成为时代的共识，而沉溺于外在的快乐和物欲的满足，无视天地万物和传统文化，忽略内心的体验和精神的提升，乃是现代社会的困局和危局的根源之所在。正是在这样的“危机时刻”，郭文斌提出了“安详哲学”的命题，并通过小说、散文、文化随笔和诗歌等多种文体，进行了多层次、全方位的建构。显然，这样的建构既是“正面”的价值建构，也是适时的，是当前我国正在进行的生态文明建设的一个重要组成部分。

郭文斌安详哲学的内涵十分丰富。“安详”本是一个形容词，但在郭文斌的安详哲学里，安详还包含了因果的关系，即只有“安”才能“详”，只有“大安”才能“大详”。构成安详哲学有几个层次：一是“给”，即与天地精神相呼应，把“小我”给“大我”，将自己的光明“给”更需要光明的人;二是“守”，即守住内心，守住本位和现场体验;三是“勤”，即珍惜时间，提高行动力，同时注重细节;四是“静”，静既是状态和能量，是生命力，也是一种回家的方式;五是“信”，即心中存有“天意”，遵守道德、伦理、因缘及程序。按郭文斌的理解和构想：

通过“给”，我们把心路腾开，把心的空间放大，从“小我”转变到“大我”;通过“守”，我们回到现场，回到本质，回到根;通过“勤”，我们给自己不断“升级”，同时不给习气以空间和机会;通过“静”，我们的心湖能映照明月，能够明察秋毫;通过“信”，我们的心得到大定。

最终，通过“给”“守”“勤”“静”“信”，我们走进安详。b

概言之，郭文斌的安详哲学的内涵，包含了从容、平静、稳重、和气、理解、包容;包含了爱、无私、奉献、感恩、敬畏、化育;包含了农历精神、简约精神、祝福性、喜悦性，以及天人合一、诗意栖居、正能量培育、经典诵读，等等。更为重要的是，在郭文斌看来，安详哲学是一种自然生成、不需要任何条件做保障的快乐。它是一种来自生命本身的快乐，也是一种只有向内、向心才能真正得到的快乐。郭文斌的安详哲学，源头是中国古代的经典传统和民间传统，也融入了外国的生活哲学和道德伦理，比如古希腊的简朴主义、罗素的道德哲学和现代生态文明思想。可见，郭文斌的安详哲学是有根的、广博的：他一方面皈依大地、亲和乡土、贴近心灵;一方面又连接世界，热情关注思考人类共同的命运和当下的社会问题。因此，他的安详哲学提供给现代人的，是一种整体和谐、纯粹澄明的根本性快乐。

更为可贵的是，郭文斌的安详哲学固然植根于中国古代典籍和民间传统，但他认知中的传统文化并不是凝固的、僵死的，而是不断发展、充满着活力和生命的色彩。因为郭文斌是通过个人的体验，通过禅悟的内心观照和实践活动来感受传统文化，因此在他的文化随笔中，随处可见关于传统文化的创新性表达，特别是对于人们在日常生活中司空见惯的词语，他一般都能结合“此时此地”的现实语境，对这些词语作出现代的阐释。兹举几例：在《〈弟子规〉到底说什么》的《人生之规》这一篇中，郭文斌重点阐释了“素”这一词语。他先从“原初”入手，引用《论语》中孔子与子夏的对话。子夏问：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？”子曰：“绘事后素。”郭文斌由此解释：“这个‘素，应是那个原初，也即大美之洋。无论是形容的动人，还是眼神的动人，都来自那个根本的美，或者说是本体的美。当本体的美消失，一切都化为零。就像一朵再美丽的花，假如离开了根，也无法保持它的美丽。保持花的美丽的，是它的根。人也一样，保持他的美丽的，是他的‘根性。”是的，“根性”，这是人之所以为人的规定性，也是郭文斌整个安详哲学的基础。因有“根性”，他的安详哲学就像没有染色的丝绸，能够从总体上引导现代人扎下人生之根。

在对“素”和“根性”进行了一番释义后，郭文斌笔调一转，联系到现代人尤其是青少年特别喜欢的“麻辣烫”。郭文斌认为“麻辣烫”这种流行小吃不能小看。因为“那不单单是一种菜，而是一个时代的口味，那就是足够的辣，足够的麻，足够的烫，才能让人舒服，让人过瘾”。从“麻辣烫”这一日常生活现象，郭文斌敏感地意识到问题的严重性。这就是从现代人的味觉产生错位变异开始，现代人的欲望也在不断升级：他们小时在味觉上追求麻、辣、烫，长大后必然会在感情上追求麻、辣、烫，在事业上也追求麻、辣、烫，从而再也无法从“素”，从“平淡”中体会到安详、快乐与幸福。现代人追求“麻辣烫”的刺激，不但导致了味觉上的错位，使他们的饮食失去了“根”，而且使他们的听觉和视觉也产生了错位。比如，现代人丧失了欣赏天籁与地籁的能力，却对声嘶力竭、大喊大叫的“反传统音乐”趋之若鹜。再比如，为什么现在的人那么热衷于追逐美色，因为现代人已找不到“色”的根本，他们的身心已被眼睛掌控。由于味觉、听觉和视觉的全面错位，这样现代人便不可避免地產生集体的焦虑，处于没有方向感的巨大茫然中。换言之，现代人最大的痛苦，一是无家可归;二是找不到回家的路。所以现代人需要回家，需要归位，因为只有回家归位才不会丧失根性，才能安详，才会“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”。

如果说“素”是人生之根，那么“顺”与“孝”则是人生之门。在《〈弟子规〉到底说什么》里，郭文斌对“顺”“孝”这两个词的解释也颇具新意，别出机趣。在解释了“顺”与生命，与中医，与自然环境，与亲友以及事业的关系后，郭文斌进而指出，一个人要顺流而下，因为只有顺流而下，才能到达人生的大海：

“顺”本身就是一种生命力。一个逆流而上和顺流而下的人，到达目的地的成本我们不难推算。逆流而上者，生命成本中的相当一部分要抵消水流的速度。而顺流而下者，水流的速度也变成了他抵达目的地的动力，成为他走向成功的加速度。对于顺流而下者来说，即使止于水面，他也在前进。c

将“顺”看作一种生命力，并置于河流中，通过“逆流而上者”与“顺流而下者”抵达目的地所付出成本的比较，说明“顺”之于“抵达人生的大海”的重要性。这种借助情景、意象或比喻来阐释词语，从而使抽象的词语具象化、通俗化，更易于为一般的读者所理解和接受，这正是郭文斌安详哲学在修辞上的一个特点。对“孝”的阐释也是如此：

孝是顺，因为孝是一条大河。不孝意味着一个人己经拒绝了顺流而下，拒绝了走向大海，走向整体。而整体是能量之源，也是幸福之源。人为什么睡一觉会精神倍增，就是通过睡眠我们进入了整体，睡眠在本质上是一种“順”，因为睡眠意味着“自我”睡眠，“自我”睡眠之后“无我”开始工作，而“无我”即是生命力。d

“孝”本质上是感恩。而“感”上面一个“咸”，下面一个“心”，就是全部的“心”。“恩”上面一个“因”，下面一个“心”。可见，“心”的源头就是“恩”。因此，在郭文斌看来，“感恩”意味着我们接通了源头，连接了源头的能量，“感恩”就是孝;而在中华民族的节日中，“农历”就是一次行孝。“农历精神”是中华民族生命力之所在，是中华民族文化精神的凝聚。不独从整体性，从源头上来阐释孝，郭文斌还将孝分为三个层次：一是小孝，即“养父母之身”;二是中孝，即“养父母之心”;三是大孝，即“养父母之志”。概括起来，三孝就是养身、养心与养德。在这里，孝也是伦理上的一种顺，同时也包涵着天理。它既维内，也维外;既是心念，更是行动。纵观古今关于“孝”的解释，郭文斌可谓另辟蹊径，独具一说。之所以能从传统文化中发掘出新的价值、新的智慧，皆因郭文斌是身体力行来感受孝，践行孝。

不仅对“素”“顺”“孝”等词的解释让人耳目一新，对孔子的核心思想“仁”的阐发同样饶有兴味。千百年来，对“仁”的解释可谓仁者见仁，智者见智，迄今没有定论。郭文斌从日常生活和切身经验出发，认为“仁”与“反动”大有关联。在现代，“反动”是一个贬义词，但在古代，“反动”却是个褒义词。孟子说：“人之初，性本善。”但随着人的成长，各种欲望也在不断积聚成长，故而需要“克己”。“‘克己就是一个往回走的过程，克服生命惯性的过程，‘反动的过程。”e所以老子《道德经》有言：“反者道之动。”这样不囿于旧说的解释，是郭文斌对于传统文化的发现，也体现出他不从众、不人云亦云，有自己的思考和独立见解。这方面的例子很多。如“感知”，他认为这个词包含着两个境界：感和知。“感是心灵的冷暖，知是客观的认识。一个来自生命的天然，一个来自课堂和书本。”而生命的质量恰恰来自“感”。现代社会的普遍问题，是“知”多“感”少，甚至有“知”无“感”。这样的思考与发问，的确富于启发性。再如“缘”，大家说了很多，但郭文斌却有独特的理解视角：

缘是什么？相对于种子来说，缘是土壤;相对于鱼来说，缘是湖海。如果鱼进入土壤，就是不随缘;如果种子进入湖海，就是不随缘。

但是看看现代人，拼命经营的是不是让种子进入湖海，让鱼进入土壤？

我们口口声声说随缘，但是我们真正懂得“缘”吗？

缘是一个规律背后的规律，要想弄懂它，就得首先弄懂“因”，弄懂种子和鱼，只有如此，我们才不至于张冠李戴，才不至于饮鸩止渴，才能够“随心所欲而不逾矩”，才能进入一种大安详。f

像这样结合日常生活和切身践行，以足够的细心去体味传统文化，并通过独特的角度和感悟来解释词语的例子，在郭文斌的散文随感中还可举出很多。在这些词语中，我们看到，郭文斌的散文随感在承续传统文化，坚守中华民族美德和智慧的同时，又注进了不少新的理解和原初的生命原素。这样，他所建构的安详哲学便不仅仅是一种乡村宗教，而是将文化、哲学、历史、乡俗与祝福、快乐、博爱写满散文的时空。这种带有浓厚理想主义色彩的写作，一方面充满温暖与活力，给人以朴实、透彻、明慧之感;一方面又贴近日常，让散文真正回归本体，回归它的原初状态，从而成为一种面向内心、贴近灵魂的从容朴素的叙事。

二

我们说郭文斌是一个带有理想主义气质的写作者，一个浸染着西海固山川气息的独特存在，是因为从郭文斌的文化随笔中，我们的确读到了一些独特的、与一般同质化写作者不一样的东西。

首先是静。静缘自两方面：一是安详哲学特别强调“安”，讲究“详”，而“安”与“详”都离不开静的环境和心境;二是郭文斌是一个安静之人。他有立场，有见识，有慧根，不浮躁，不喧嚣。这样的为人之道转化为为文之道，自然也就讲求静的境界了。在《静是一种回家的方式》这篇散文中，他从一次热闹的聚会中听到一个安静的故事，由此引发出对于静的思考：“静是最重要的。没有静，我们感受不到世界的富有和美丽;没有静，根本智慧无法起作用，诗意无法发生;没有静，心神无法安宁，而心神不宁的直接结果是灾疾。对于整个社会来讲，没有静，就意味着没有和谐，没有幸福。”但对于身处喧闹社会环境中的现代人来说，要像古人那样找到一个“九里之内听不到牛叫声”的“静地”实在是太困难了。为此，郭文斌给寻求安静、寻求回家的现代人设计了几个方案：一是要懂得“闹中取静”;二是通过“现场感取静”;三是在“农历精神”中感受静。假如一个现代人做到这三点，他就找到了“回家的方式”，即便在爆竹点燃的那一刻，也能感受到“寂静”。而当你的心中有了“大静”，你也就获得了幸福，寻找到了快乐。这是从现代人如何才能拥有安详心境和幸福的角度说，如果从散文写作的品格来讲，“静”也是一种很高的境界，它是一种大道至简的淡定与从容。这一点郭文斌看得很清楚。所以他说：“对于作家来说，这个‘静和他的手法没有关系，如果他的心是静的，那他即使写意，读者看到的也是静，如果他的心是闹的，即使他用工笔，读者看到的也是闹。”g正因郭文斌生活在“静”里，且对“静”有着深刻的理解，如此，他的语言自然也就朴素安静、波澜不惊，但这静水深流的文字却有一股无法抗拒的力量吸引你读下去，而且直抵内心与灵魂，使人变得善良、柔软与美好——这就是“静”的力量。

与静相对应、相辅相成的是“慢”。慢是郭文斌的人生哲学，也是他文化散文的一个关键词。在许多文章和演讲中，他都反复强调慢。在郭文斌看来，“‘慢是对人的一种关怀，就文学来讲，我认为，只有回到心跳的速度，才有可能接近真理，因为那是‘感动的速度，感动只有在心灵同频共振的时候才能发生，为此，‘慢是归途”。h因为在全球化的浪潮中，人们在欲望战车的驱逐下四处奔忙，一味追求快节奏。其结果就如郭文斌《〈弟子规〉到底说什么》中所描述的那样：本来，一只蝴蝶落在你的肩膀上，你只要静静地与它共处，慢慢地欣赏它、感受它，这就是幸福，就是快乐！不幸的是，现代人偏偏相信汽油和轮胎的速度，满世界去追蝴蝶，结果蝴蝶没抓到，汽油却用光，轮胎开爆了，来到身边的幸福和快乐也就溜走了。这正是现代人的悲剧与宿命。通过这则寓言，郭文斌告诉我们：对处于焦虑中的现代人来说，慢是多么重要！当然，慢只是归途，是过程;静才是归宿，是现代人的“家”。散文惟有将“静”和“慢”融为一体，相辅相成，才能真正打动读者，真正成为寻求灵魂的现代人的有益之津梁。

“静”和“慢”是疗救现代人欲望膨胀、追求速度、急功近利、心浮气躁的良药，那么，如何才能做到“静”和“慢”呢？这是郭文斌的文化随笔着力探求的核心命题。在《点灯时分》中，他写道：“老家的元宵夜没有汤圆，也没有眼下这绚丽多彩的华灯和开在天空的一树树银花，更没有震耳欲聋的炮声和比肩接踵的人流，而是一片夺人的宁静，活生生的宁静，神一样的宁静，似乎一伸手就能从脸上抓下一把来。”这神一样、带有灵性的宁静是从哪里来的呢？接下来，作者告诉我们：“那宁静，是被娘的荠面灯盏烘托出来的。”你看，“灯盏拳头一般大，上面有一盏芯，可盛得一勺清油，捻子是半截麦杆上缠了棉花。夜幕降临时分，几十个灯盏便被点燃，端到当院的月光中，先让月神品赏。如果没有风，几十尾灯焰静静地在乳样的月光中泊着，那种绝尘之境，真是用文字难以表达的。”正是在这“绝尘之境”的宁静中，那些石磨、石磴、水井、耕犁等都仿佛带有神性灵性，甚至老牛也用微笑向我表达了它的心情，而那只小黑狗更是欢欣鼓舞了。这里的描写，可谓细致具体，体物入微，且处处围绕一个“静”字展开。《点灯时分》这篇散文的妙处和吸引读者之处，在于它不仅仅写了表面的静，而是透过“显在结构”进入了“潜在结构”，即由外视转向内倾，由外在的“看”进入内心的感悟体味。所以，当“我”问父亲，到底是油在着呢，还是棉花在着呢，父亲示意“我”不要说话。因为如此重大的话题，只能靠心去感受。灯盏“一旦点燃，则需真心守护，不得轻慢。就默默地守着，看一盏灯苗在静静地赶它的路，看一星灯花渐渐地结在灯捻上，心如平湖，神如止水，整个生命沉浸在一种无言的福中、喜悦中、感动中。渐渐地，觉得自己像一朵花一样轻轻地轻轻地绽开”。显然，郭文斌是将“静”置于民俗，置于乡村，置于娘的灯盏，特别是置于“我”的内心感受中，并且这个“静”里安放进了他全部的生命，同时与神性灵性，与朴素深厚的真善美结缘。这就难怪当“我”在内心拥有了“静”和“慢”的真谛之后，即便“我站在这个城市的阳台上”，也能“穿过喧哗和骚动”，感受到“宁静中的大善大美”，感受到安详、快乐与幸福。

值得指出的是，郭文斌极力倡扬的“静”和“慢”的生活理念，以及“内心观照”物象场景的方式，都是建立在“天道”之上的。长期以来，我们过于张扬“人道”，信奉人是宇宙的中心，萬物的灵长，结果导致“天道”沦丧，许多人为了一己私利为所欲为，无法无天。郭文斌不但对“以人为中心”的理念与行为保持着高度的警惕，而且一直在探索、思考人与自然和谐相处之道。他认为：“首先要相信有天道存在。一个人只有相信有天道存在，才会相信在宇宙中有一种看不见的力量在制约着我们的行为……除了要相信有天道存在之外，我们还要明白宇宙本质上是一种合作……而人伦是天伦的相应。”i其次，要重新打量“敬畏”这个词，因为现在很多人，根本不知“敬畏”为何物。第三，以“敬畏”为前提，重建“诚信”的“大逻辑”。在《“天人合一”的演义》中，他由老家古寺庙门“古寺无灯明月照，山门不锁白云封”的对联，从“月圆之夜”天地四野的静寂，从点灯时分灯在燃烧的状态，不但感受到一种难以言说、超尘超凡、深入骨髓的美，似乎整个心灵一尘不染，进入了虚空，进入了一种巨大的静;而且从摇曳的灯苗，感悟到“也许这灯，就是灵魂的形状，或者说是生命的形状，或者说是天人合一的形状。它本身给人一种召唤。我想每一个人在看到灯的时候、火的时候，都会有这种回到自身的感觉”。是的，看到“摇曳的灯苗，一种莫名的温暖就从心底升起”。“它是一种怀念，更是一种引领”。正是“借助那些摇曳的灯苗，我们得以走进生命的原初，得以看到释家所讲的那个‘在”。为什么郭文斌那么沉迷于书写传统节日？因为在他看来，“节日是属于中国古人的非常典型的一种天人合一的方式，一种回到岁月和大地的方式”。比如“大年”，它是岁月又超越了岁月。它一方面带有仪式感、神圣感，是大安详、大幸福的象征;一方面又连接着中华民族的精神源头“巫”传统，其核心是“天人合一”。的确，读郭文斌的文化随笔，我们总能从他的“静”和“慢”，以及“农历精神”中感受到他的天地之心与自然之道。郭文斌怀着感恩之心，以独特的看取世界的方式和途径，既让散文回归传统，回到中国精神的元气时代，又让散文在一定程度上传达出当下复杂的时代经验。如此，郭文斌的文化随笔便具有一种不同于别的散文家的精神质地。

三

郭文斌的安详哲学特别重视“常识”。与没有“诚信”，缺乏“敬畏”之心一样，现代社会和现代人的另一个致命问题，就是不尊重或漠视常识，结果做出了许多“让种子进入湖海，让鱼进入土壤”的荒唐事情。郭文斌认为安详就是常识中的常识。在《常识的价值》里，他以小偷入室行窃为例，说明防小偷最好的方法是“戒”，而亮着灯是最好的“戒”，这就是常识。他还以两个射手比赛射箭的过程和结果，探讨“知道”之于整个社会和个人的重要性：“在这个过程中，我们重新理解了一个词‘知道：只有当你‘知了那个‘道，才是真正的‘知道。我们口口声声说‘知道知道，其实什么都不知道。”那么，如何才能回到常识？在郭文斌看来，首先要回到阅读的常识，比如《弟子规》 《朱子家训》 《了凡四训》这样的书，看起来十分简单，“但正是这些‘简单，可能离成长最近，也离真理最近，因为它们是常识，是根”。要之，“常识”是郭文斌建构安详哲学的重要组成部分，而传统典籍和民风民俗、中国经验则是常识的根和土壤。

郭文斌在重视“常识”的同时，还特别强调现场感，这是郭文斌文化随笔的一个显著的特色。在不少文章中，他都谈到了“现场感”。所谓现场感，“就是不要离开本体，或者说和本体保持同步。这个‘感，近似于‘感觉，又不同于‘感觉，它是感觉的总部，比感觉更自觉、更主动、更永恒”。j在《通过“守”走进安详》里，郭文斌将现场感分为几个层次：一是当下感;二是喜悦感;三是享受感;四是同味感;五是超然感;六是整体感。而要达到这六个层次，真正获得现场感，需要通过几条途径和方法：第一是找到现场感，即吃饭时感到饭菜的味道，喝茶时感到茶甘和苦涩的存在，睡觉时能听到自己的心跳;第二是“后退”，即从“想法层”后退，退到一个“没有想法的地带”，因为一切的欲望、焦虑都产生于“想法”;第三是进入“不允许分心环境”，即在日常生活中时时“强行”体会“准现场感”，而后再将其“感化”，让“这时”“这事”与“身”“心”“感”发生关联。郭文斌坚信：“当我们体尝过一段时间‘现场感之后，就会发现‘感觉比‘思想离本体更近，离本安详更近，离喜悦更近，也离能量更近。就是说，它更有价值。”不独如此，郭文斌还认为，只有心回到现场，我们才能获得真正的智慧，生命才能获得和谐，生活也因此变得有诗意。可见，郭文斌是从整体，从大本体，大安详，大快乐，从生命的本质来强化推崇现场感的，因而他的“现场感”理论既有面向事物本身，强调经验的直接性的“在场”特征，又能“介入”现实，展示真相，消除了当代散文写作与现实隔膜的弊端。在当代散文写作者中，还没有人像郭文斌这样沉迷于“现场感”，不仅从理论上进行系统阐释，同时身体力行，以自己的创作实践加以印证诠释。

郭文斌的文化随笔之所以难能可贵，之所以是一种独特的存在，是因为他在建构安详哲学思想内涵的同时，还一直在传统典籍和民间文化，在乡土与人文之间寻找一种诗性的表达;或者说，他一直在寻找、建构一个诗性的价值体系。

在笔者看来，郭文斌的诗性价值体系，首先具有一种内在的整体性和綜合的美。它是散文作家心灵的颤动和情绪起伏的内在旋律，是作家对安详、快乐与幸福，对生命、社会人生与天地万物的总体性感受。这种整体的诗性有两个特征：一是它不完全是逻辑的、理性的、可分析的，更多的时候，它是混沌的、感悟的、想象的，且周而复始不断循环，有点类似于维柯在《新科学》一书中所描述的诗性智慧。二是郭文斌的整体诗性既连结着乡村、大地，又是在传统典籍，在民俗的价值谱系中呈现出来，故而这种整体诗性具有“元话语”的意味;因此，在某种意义上，它是反现代知识体系的。其次，郭文斌的诗性价值体系，源于他的好奇心与想象力，以及天性中与生俱来的“禅意童趣”。更难得的是，郭文斌善于借助“禅意童趣”的独特视角来传达他内心深处的诗意。这在他的小说《农历》 《大年》 《吉祥如意》里都有着十分出色、令人击节的表现。在文化随笔方面，总体看作品中的“禅意童趣”味道不及小说那样浓郁和耐人寻味，但渗透进“禅意童趣”的作品也不少。比如，《点灯时分》 《守岁》 《静是一种回家的方式》等等，都既有“童趣”的天真无邪、率真纯净，又有“禅意”的智慧机巧、玄妙幽深、明心见性。正是这如诗如梦、若实若虚，既清晰又朦胧，既写实又空灵的“禅意童趣”，给人以无限的遐想。第三，通过比喻、意象的营造，一方面使作品更具体可感;一方面又形成了诗性的氛围。郭文斌在建构安详哲学时，喜欢借助比喻来阐释道理。比如上面提到的通过河流中“逆流而上者”与“顺流而下者”的不同效果，来说明“顺”;通过“种子进入湖海，让鱼进入土壤”来印证“缘”及批判违背常识的荒谬;通过静静感受肩上的蝴蝶与满世界去追蝴蝶，来阐释“静”之于现代人的重要性，这样的比喻在郭文斌的文化随笔中可谓举不胜举。事实上，比喻已成为郭文斌文化随笔的纹章印记。另一方面，由于喜欢谈禅论道话圣，在郭文斌的文化随笔中，便自然出现了大量的灯、灯光、灯笼、火苗、月、月光、水、莲等意象，这些意象，既有一种神秘的味道，又营造出一种虚静超脱的诗的意境。第四，诗性语言。诚如一些论者所言，郭文斌的文字是朴素的、温暖的、宁静的。的确如此。他的文字的特点是不追求词藻的华丽，也不刻意炫技，讲究各种修辞的配搭，追求文体上的新尖。他只是让文字“回家”，回归内心，回归安详与宁静，而后按照生活的本相，用最朴素自然的文字，安静地说出幸福与快乐的本质，同时创造出一个可以感知的生命现场，让天、地、人、神融汇一炉，浑然一体。这实在是经由柔软的心营造出来的高妙诗性。正是在这朴素、温暖、宁静的文字细流里，读者的爱与良知被唤醒，曾经被厚厚积垢包裹的心被洗净，千疮百孔的灵魂得以修复。

总体看，郭文斌的诗性价值体系固然离不开意境的营造、细节的描写和个别字词或句子的创设，但它呈现的是一种抽刀断水水更流的整体美学风范，你很难将其中的某个细节、某个词句孤立拆开来进行分析。此外，还应看到，郭文斌并不拒绝抒情，但他的抒情不是毫无节制的倾诉，更不是夸张和表面化的空喊，而是一种看似不动声色、踏雪无痕，实则深藏于文字底下的涓涓细流。换言之，这种诗性的呈现是含蓄的、内敛的，它是散文家的精神、气质、阅历、修养、才情和审美趣味化为精血在作品中无处不在的流荡。由于郭文斌皈依“天人合一”，相信“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”k的“诚意正心”写作，如此他的诗性价值体系背后，实际上有一个笼罩并渗透进大地的理想，有一个感应天地自然的才情和形而上的精神纬度。

尽管有的论者认为郭文斌的安详写作展示的是一个封闭的价值体系，生命的意义和最高境界也不全在安详和快乐中，从生命哲学的角度看，我赞同上述的观点。因为生命中除了安详和快乐，还有一种挥之不去的悲剧意识，以及人生的种种不确定性，希望郭文斌的安详哲学能写出安详中的不安详，展示生命中的喜乐意识与悲剧意识的矛盾与紧张冲突，以及人生确定性中的不确定性。同时，在阐释安详哲学时再增加一些日常生活细节以及审美性，如此，郭文斌的安详哲学内涵将更加丰厚，精神纬度将更高，“散文性”也会更加凸显。虽然还存在某些不足或有待提高的地方，但笔者仍然认为，郭文斌的文化随笔之于当代散文创作有着不容忽视的启示价值：其一，面向现实，面向价值，面向世界和人类的正面写作。郭文斌抱着感恩之情，敬畏之心，将写作视为神圣的行为，“祝福”的事业，而且以“修身齐家”严格要求自己，恪守“格物致知”“诚意正心”的原则，并以“治国平天下”“家国情怀”为写作理想。他不玩深沉，不故弄玄虚，更不屑于玩弄文学，玩弄技巧。他为人低调，行事谦虚，却意志坚定，充满自信。他有大视野、大格局，却文思细密，既关注日常生活的小事，又善于挖掘民间文化的价值，发现生活中的真善美。这样有德性的正面写作，在当下的写作中实在是太少了，因此有大力倡扬的必要。其二，温暖的写作。长期以来，中国当代文学包括散文写作有一个很不好的现象，就是冷硬与荒寒的作品太多。作家们热衷于写苦难，写人的欲望，写丑陋的东西，写扭曲的人性，写内心的黑暗，而叙述和文字则冷漠坚硬，没有丝毫的感情温度。这样的作品当然也能轰动一时，但从长远，从民族的复兴，文学“止于至善”，疗救世道人心的角度看，人们更希望读到褒有大情怀与大爱，既渗透进中国的文化与人情之美，又有人性的真与善，同时文字又是温暖入心的作品。我以为，温暖正是郭文斌最为宝贵的品质，也是他的散文畅销的内在秘密。其三，“人道”与“天道”的融合。这是散文研究者兼散文家王兆胜提出的一个观点l，我以为将其用来评价郭文斌的散文写作也很合适。即一方面，散文家要有宅府仁心，具有积极进取的使命感、达观快乐的人生态度，以及对于真善美和安详幸福的追求;另一方面又要有天地之宽、宇宙之大、人性之美、人生之趣的开阔高远的境界。郭文斌站在仰天俯地的开阔境界与视域，来观照世间万物万事，体味生命和感悟人生亲情，以及思考人与天地的关系。于是，他的写作便不但是德性的、有理想和有信仰的写作，而且是有根的、有力量的写作。这便是郭文斌之于当代散文创作的意义。

【注释】

a汪政、晓华：《面向价值的写作》，见郭文斌：《永远的乡愁·代序》，中华书局2015年版，第1页。

befjk郭文斌：《寻找安详》，中华书局2015年版，第37页、74页、69页、14页、134页。

cdi郭文斌：《〈弟子规〉到底说什么》，中华书局2015年版，第28页、28页、65-66页。

gh郭文斌：《幸福的内涵是安详，文化的尊严是醒着》，《天津日报》2011年10月21日。

l参见王兆胜：《天道与人道：中国新文学创作与研究反思》，河南大学出版社2018年版。