有关扬州香火戏保护与传承的研究

摘  要：香火戏，旧称大开口，又叫江北戏，是扬剧的重要组成部分。香火戏流传于扬州为主的里下河一带，是一种民间祭祀仪式，与南通、连云港的童子戏具有相近的表现形式。香火戏历史悠久，其内容独特，影响深远;具有丰厚的历史价值，文化价值，音乐价值和社会价值，值得深入研究，探索。本研究在实地调查的基础上，以吴桥社火为例，立足扬州香火戏的民俗文化本源，结合其他地方剧种的模式，分析扬州香火戏独特的传承创新解决方案。以期为当前持续改善地方戏传承危机提供有效参考。

关键词：扬州香火戏;传承价值;保护传承与发展;吴桥社火

一、引言

扬州香火戏本是扬州地区的一种民间祭祀仪式，由音乐、舞蹈、魔术、表演等多种元素组成，但随着时代变迁、社会进步以及香火戏自身的演变，其发挥的主要作用发生了变化，由早前时候的祭祀变为今天的文化娱乐活动，现活跃于扬州吴桥，对于研究扬州地区的民俗文化具有重要的意义和价值。近10多年来，全社会的非物质文化遗产保护意识已近逐渐增强，初步建立起符合我国国情的、科学有效的保护体系。2016年1月，吴桥社火被江苏省政府列为省级非遗项目，在保护和传承的过程中追求着她的长足发展。

（一）扬州香火戏的历史与现状

香火戏，起源于隋唐时期，盛行于清朝中后期，是从农村青苗会、渔船会、火星会、盂兰会、太平会、大王会等发展起来的，它的源头都是唱神、酬神，祈求年景兴盛、世事太平、人丁兴旺。在清代初期的时候，扬州人民由祭祀酬神的摆案烧香火发展到既有酬神含义又带表演娱乐性质的香火会，他们的表演发展到以唱、念、做、打等功夫来表演完整故事的时候，就成了“戏剧”，因为它起源于香火，所以就被人们称之为“香火戏”。

随着城市化以及历史进程的推进，留给香火戏的舞台和时间越来越少，发展至今，扬州香火戏已是名存实亡，仅存旺盛的活跃点被乡野文化保存下来，吴桥镇政府非常重视社火的保护和传承工作，成立了扬州市江都区吴桥镇文化志愿者协会来专注于这非遗项目的保护、宣传和传承，他们通过拍摄纪录片、定期展演、图片展览、开设教学课堂、高雅艺术进校园等方式来完成他们的使命。在研究过程中发现，社火戏发展过程中的那些关键因素也是该剧种面临着的困难。目前扬州香火戏的现状可以概括为：

传承主体面临断层。对于任何一项非物质文化遗产而言，是否有传承人是这项文化遗产能否保全发展下去的关键。老一辈艺人难觅年轻接班人，吴桥社火的传承主体被迫面临着严重的断层危机。

原始材料缺失。社火戏中包罗万象，但是在以“口传心授”为主要传承方式的背景下，只流传下少量固定的话本、表演程式。考虑到起演出场所（乡野为主）和观众群体（村民），以及老一代人的不断减少，他们能发挥的想象力是有限的，得到的创作援助也是微小的，这都给新一代传承人提出了更高的要求。

不符合大众认知。当前社会娱乐化的发展趋势愈演愈烈，吴桥社火的朴实不能迎合社会大众的品味。大众对于吴桥社火的相关背景、历史认知的欠缺，是造成吴桥社火社会认知度低的主要原因。

二、传承面临的问题

艺术的历史继承性主要有三种表现：思想内容、作品形式以及艺术品的种类和创作方法。如今吴桥社火的传承形式严峻，我们总结了目前吴桥社火在传承与保护中存在的问题，并且對这一些列问题的成因进行分析。

（一）社会了解程度不够，缺乏群众基础

扬州香火戏在隋唐开始出现，明清比较盛行，现在传承的方式是口口相传，主要演绎了民风民俗，具有地方特色。隋唐时期，人民生活单一，没有电影电视，香火戏是大家休闲娱乐的重要方式。解放初期和文化大革命是两个衰落点。解放初期，人民温饱成问题，无暇估计娱乐活动，文化大革命时期的打压也使得它逐渐低迷。改革开放后，人民从繁重的农活里走出，重拾香火戏，并在20世纪后，为了突出地方特色改名为社火戏。现在香火戏传承人只有八人，年纪都已经很大了不再适合登台演出;演出志愿者最年轻的也四十岁了，都由吴桥普通百姓组成。长期以来，吴桥社火的观众都是地区的劳动人民，演出舞台都是农闲时的乡间地头，人们作为劳动之余的娱乐活动来做。随着农村人口的流失，喜爱这种演出形式的仅剩下村里念旧的老人们。

（二）传承主体断层，后继无人

现在香火戏传承人只有八人，年纪都已经很大了不再适合登台演出;演出志愿者最年轻的也四十岁了，都由吴桥普通百姓组成。江苏省一直处在全国教育事业的前线阵地，教育改革的进度一直处在领先地位，家长们对教育的重视程度可见一斑，很难能在获得家长认可的情况下使得孩子从小接受香火戏相关教育。现在香火戏演出的主体人群并不是专业从业人群，没有形成系统的教学和传承体系，在宣传和吸引新人的时候不具备太强的说服性，在传承和创新过程中也不具备理论指导，且整体年龄较大，后续的接班人培养工作进度明显落后。

（三）地方戏的局限性，推广难，接受程度低

在政府文化部门的牵线带头下已经促成多次交流演出，并参与多次艺术展演。但是始终没有打破香火戏的地域性，表演半径仍然固定在扬州周边城市，且演出形式多为公益性演出并不创造经济收入，香火戏班不能靠自己的能力养活自己;以扬州方言演出既是吴桥社火的特点，也是阻碍香火戏走出去的重要因素，非本地观众在观看香火戏的过程中听不懂念白，这大大降低了观众眼中吴桥社火的观赏性，增加了后续的推广和宣传难度。

三、传承困境解决对策

（一）政府积极引领，设立专门演出场地

目前扬州地方政府在香火戏的保护中己发挥重要作用，在乡镇政府设定了活动中心、传承基地以及固定演出场地。然而香火戏的生存主要是还依靠老一辈艺术家的热情，还没有较为系统的组织结构。政府应充分认识吴桥社火的人文价值和保护意义，并针对现状采取科学合理的手段进行保护和传承。相关文化部门应密切关注其发展并给予必要支持。还可将社火元素融合到城市宣传中，将吴桥社火打造成扬州文化名片和城市形象宣传的组成部分之一，以此来扩大吴桥社火的影响力

（二）社会广泛参与，吴桥社火产业化运营

针对几乎所有戏剧种类都存在的后继无人的现状，学校教育作为青少年必经的一个阶段，可以为吴桥社火的传承和普及提供一个良好的传承平台。扬州文化部门从业人员应积极整合教育资源，依托中小学特色教育，开展相关的第二课堂学习，使得其传承和普及工作得以从娃娃抓起，不断挖据合适的传承人;在学校方面也应给予充分支持，通过将香火戏音乐体系引入音乐基础教育、开设介绍社火戏等本土非物质遗产相关的校本课程、邀请民间演绎组织进入校园演出、举办高雅艺术进校园等等，为戏班培养潜在接班人、为长久发展注入新鲜血液。

（三）与专业制作团队合

我们常能在江苏大剧院看到许多针对文化保护的“政府补贴剧目”，这点措施对地方性小众戏剧也无非是一种出路。建议吴桥政府文化部门积极地与外界文艺组织进行沟通交流，与省演艺组织（江苏大剧院）和全国连锁性演艺集团（保利大剧院）建立良好、长期的合作，结合自身特点和专业制作团队的二度创作、借用先进的舞台设备将更为精良的社火表演呈现给更多地域的观众。这种非公益性的全国巡演不仅可以将香火戏的知名度打出去，为后续的剧团独立生计奠定基础，还能使的戏班成员在业内专业人士和不同地域的观众那处得到反馈，并且在巡演和二度创作中学习到很多经验和新的东西，为香火戏未来的发展提供转机。

（四）遵循继替规律

近年来，从扬州香火戏的生存发展来看，不难发现扬州香火戏从起初的民间祭祀仪式的初级艺术雏形，到今天的文化娱乐活动的出现，再到艺术表演形式及剧目内容的不断与时俱进的衍变，所有这些都充分说明扬州香火戏艺术在其生存发展的进程中，不可能是一种一成不变的艺术。

扬州香火戏的继承，就是继承扬州香火戏的传统即主要是对其艺术特色的继承，需要每一代人在文化理念上的理解和阐释后的不断地重铸，并赋予它新的含义。现扬州香火戏魅力的衰减已是一种客观存在，其实也是一种必然，但扬州香火戏在其发展进程中所表现出来的是一种“落红岂是无情物化作春泥更护花”的精神。鉴于此，扬州香火戏，从过去走到现在，从现在再走向未来，既要保存其独特的传统艺术特色，又要在继承扬州香火戏特色的基础上做好创新及发展。

（五）创新宣传途径，扩大知名度与影响力

在媒介多元化、社会发展迅速的当今，扬州香火戏的宣传方式和传播途径仍然过于单一，传播效果也不尽如人意。随着科技时代新媒体技术的不断发展和变革，扬州香火戏可以借助媒体的力量和优势对其进行全方位、立体化的优质传。可以利用影视作品的发行放映，将扬州香火戏的文化与之相结合。或者可以利用纸质媒体、网络媒体对扬州香火戏的传承近况进行跟蹤报道，以此加大对扬州香火戏的关注度，从而提升对扬州香火戏的知名度和社会认可度。

四、结语

吴桥社火的传承方式为拜师学艺、口口相传，并且融入了脱口秀的形式在其中，这样看来实践的意义远大于所谓的文学价值，因为随机产生的化学反应和不同情景下的头脑风暴才是真正的无价之宝，而其背后所包含的文学素养和文本积累或许才是人们最应该注意和加以培养的点。

人们不能忽视它作为一个活生生的、仍然活跃着的戏所需要的接地气的、以物质形态存在的东西，建议相关文化保护单位将未来的重心放在工艺传承和生态环境保护的工作上，帮助仍然坚守着的老艺术家们。传承不是终点，蕴含在其中的创新是传承新的起点。我们虽然做的是传承价值研究，但必定包括在新的时代背景下如何完成具有创造性的传承工作，比方新元素的加入、影像资料数据库、新的需要注意和保护的点。

（指导教师：周辉国）

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作者简介：

陈琳轩，2000年7月，女，汉族，江苏南京，南京农业大学，表演，本科在读。