“”字考——兼谈闽地天花瘟疫史中的府大神信仰流变

黄沚青

（浙江师范大学人文学院，浙江金华 321004）

一“”字释义

清蔡奭《官话汇解·身体举动》：“出鲁，正：出痘子。”

二“”字溯源

考古代有所谓“虏疮”，晋葛洪《肘后备急方》卷二云：

比岁有病时行，仍发疮，头面及身须臾周匝，状如火疮，皆戴白浆，随决随生，不即治，剧者多死。治得差后，疮瘢紫黑，弥岁方灭。此恶毒之气。世人云：永徽四年，此疮从西东流，遍于海中，煮葵菜，以蒜齑啖之，即止。初患急食之，少饭下菜亦得。以建武中于南阳击虏所得，仍呼为虏疮。诸医参详作治，用之有效方。

《肘后备急方》所谓的“时行”病，从征状看，可以确定就是后世的天花；这种病“从西东流”，因东汉光武帝时“击虏所得”，故称“虏疮”。“虏”者，寇敌或西北外族之蔑称也。后世相沿，多从此说。

明万全《痘疹世医心法》卷一：“或云自建武征虏，遂染其毒，流布中国，谓之虏疮；或曰圣疮，言其变化莫测也；或曰天疮，言为天行疫疠也；或曰百岁疮，言人自少至老必作一番也；或曰豌豆疮，言其形之相似也。”

明李时珍《本草纲目》卷十三“豌豆斑疮”条：“晋元帝时此病自西北流起，名虏疮。”

“虏疮”又写作“鲁疮”。如上例《本草纲目》中的“虏”字《古今图书集成》卷四八六引作“鲁”。又如：

明陈于宸《琼州府志》卷九：“曾士元，字仲仁，万州人，琩之曾孙也。性资耿直，笃于孝友。父鲁疮，犯豚肉而卒。遂终其身见肉即悲泣不食。”

清刘奎《松峰说疫》卷三“天行鲁疮”条注：“建武中，南阳击虏所得，故名。”

三、闽南方言天花病名的演变

杜嘉德《厦英大辞典》：“chhut-tsu,to have small-pox.”

麦嘉湖《英厦辞典》：“Small pox,痘tsu，天花thien hoe，have the-，出痘chhut tsu，-doctor，痘医生tsu i-seng，-pustules，痘疮tsu chhng.”

巴克礼《增补厦英大辞典》“珠”条：“chhut thien-tsu,to have small-pox naturally,without vaccination.”

一方面，天花患者身上的疱疹形似珠。根据痘疮形状，又可将其称为“珍珠痘”。明张景岳《景岳全书》卷四三：“痘疮起发，其名不一。有紧小而充实者，俗呼珍珠痘是也。”闽语中多将天花称为“珠”，出天花即“出珠”。如清王光宇《榕城除夕竹枝词》：“只为婴孩保出珠，狰狞花脸纸频糊。遮真面目防神见，理数殊知不可诬。”自注：“榕城方言，谓痘曰珠。除夕买纸花脸，与小孩遮面，防痘神见之。”光绪三年（1877）福建巡抚丁日昌巡视台湾时，拟定《抚番善后章程二十一条》曰：“生番最忌出痘，名之‘出珠’，拟于前、后山各设医局，疾病则为之医药。”民国汕头澄海县名医蔡百星《痘症顺险逆以及治疗方法之商兑》：“颗粒如珠，故俗呼为出珠。”可见以“珠”为名与痘疮的形态特征密切相关。

另一方面，将天花称为“珠”还受到避讳文化的影响。古代天花是一种极其可怕的传染病，人们往往忌讳直呼为“痘”，而改用较为吉利的委婉语加以美化，以求逢凶化吉。如称出天花为“出宝”“见喜”，又将天花称为“宝痘”“喜痘”。清曹雪芹《红楼梦》第二十一回：“大夫说：‘替太太奶奶们道喜，姐儿发热是见喜了，并非别症。’”清梁章巨《楹联丛话》卷四：“今人家称出痘为出宝，又为天花。故吴信辰痘神庙联云：‘宝痘匀圆，喜个个金丹换骨。天花消散，愿家家玉树成林。”清代宫廷医药档案中收录了乾隆九公主种痘医案：“（九公主）于本日巳时布种喜痘，谨此奏闻。……惊恐发热，似有见喜之象。今议用透喜汤调理。”今温州方言仍称出天花为“出宝”，种痘为“种宝”。与“宝”“喜”相同，将天花称为“珠”也是一种避讳现象。“珠”本指珍珠，古人视为宝物。以“珠”代指天花，不仅形象地展现出天花的症状，同时还将致命的病症加以美化，符合人们趋吉避凶的心理。

四“府大神”信仰的来源与发展

五、结语

注释：

[1][29][33]叶明生：《莆仙戏剧文化生态研究》，厦门：厦门大学出版社，2007年，第393页，第394页，第393页。

[2]陈秉宏：《兴化文献新编》，马来西亚：太平兴安会馆，1985年，第640页。

[3]何绵山、李正光《福建文明与福建现代化》，福州：海峡文艺出版社，2004年，第94页。

[4]佚名：《佛说化珠保命真经》，《卐续藏经》第87册，第601页，新文丰出版公司，1993年。

[5]一般认为《佛说化珠保命真经》为伪经。日人杉室主人连山僧交易所作序文中称“竺干之书不经译而传于兹土者，吾于此经始见焉”。可見该经來源不明。小野玄妙《佛书解说大辞典》将其列入“现存の疑伪经”。参见小野玄妙《佛书解说大辞典》，第469 页，大东出版社，1936 年。刘聪《阳明学与佛道关系研究》认为其内容“显然是中国传统气论的内容，与佛教一贯主张的缘起论有很大差别”。参见刘聪：《阳明学与佛道关系研究》，成都：巴蜀书社，2009年，第62页。

[6]束景南《阳明佚文辑考编年》：“阳明自谓出入佛老余三十年，自其八岁始好佛老，至此正余三十年，故可谓若《资圣寺杏花楼》为阳明始好佛老之象征，则此《药王菩萨化珠保命真经序》为阳明好佛老终结之标志矣。”参见束景南：《阳明佚文辑考编年》，上海古籍出版社，2012年，第312～313页。

[7]（明）佚名：《新刻增校切用正音乡谈杂字大全二卷》，第326页，载《美国哈佛大学哈佛燕京图书馆藏中文善本汇刊》第32册，广西师范大学出版社，2003年。

[8]（清）佚名：《渡江书十五音》，第94页，厦门大学出版社，2003年。

[9]（清）蔡奭：《新刻官话汇解便览》，第154页，载《中国方言謡谚全集》第16册，宗青图书出版公司，1985年。

[12]关于《肘后备急方》所记载的天花流行于中国的具体时间，学界尚有争议。如范行准主“南朝宋元徽四年（476）”说；马伯英主“东汉光武帝建武二十年（45）”说；尚志钧主“晋元帝建武元年（317）”说；李约瑟取折中的观点，认为第一次有记载的天花流行病约发生在公元45年，由葛洪记录，第二次则发生在公元310年或公元476年，由陶弘景记录。目前多数学者采用“东汉光武帝建武二十年（45）”说，今从此说。参见范行准：《中国预防医学思想史》，北京：人民卫生出版社，1953 年，第106～108 页；马伯英：《中国医学文化史》，上海：上海人民出版社，1994 年，第803～806 页；尚志钧：《本草纲目“天行斑疮”流行时间质疑》，《成都中医学院学报》1988 年第2 期，第41～42 页；李约瑟：《中国科学技术史》第六卷第六分册，北京：科学出版社，2013年，第119页。

[13]陈长城《莆仙戏研究有关参考资料》介绍：“（鲁戏）是孩子患天花麻疹，父母为求孩子平安，向鲁府下愿的。鲁府俗称阿公阿妈，就是管天花麻疹的神，孩子痊愈后，就雇木偶戏唱演鲁戏。”参见陈长城：《莆仙戏研究有关参考资料》，载陈秉宏《兴化文献新编》（太平兴安会馆，1985年），第640页。

[14]张纲《中医百病名源考》“痘”条已指出：“若痘病古又称之为鲁疮、圣疮、天疮及百岁疮者，盖鲁疮者，鲁之言虏也，言其病由北上击‘虏’得流行也。”参见张纲《中医百病名源考》，北京：人民卫生出版社，1997年，第536页。

[15]叶明生《莆仙戏剧文化生态研究》在讨论莆仙还愿戏中的戏时已经指出天花最早记录为“虏疮”，但未能说明二者之间的关系。参见叶明生《莆仙戏剧文化生态研究》，第393页。

[16]由于不明“鲁”字所指，人们甚至曾经误将鲁班奉为掌管天花的神明。《官话汇解》记载：“鲁班，正：掌痘神。”

[17]杜嘉德：《厦英大辞典》，厦门：古亭书局，1873年，第590页。

[18]麦嘉湖：《英厦辞典》，厦门：厦门英国长老会，1883年，第485页。

[19]巴克礼：《增补厦英大辞典》，上海：上海商务印书馆，1923年。

[20]语料来源：周长楫《闽南方言大词典》，福州：福建人民出版社，2006年，第592页；许宝华、（日）宫田一郎《汉语方言大词典》，北京：中华书局，1999 年，第1273 页；张振兴、蔡叶青《雷州方言词典》，南京：江苏教育出版社，1998年，第319 页；陈鸿迈《海口方言词典》，南京：江苏教育出版社，1996 年，第264 页；《台湾闽南语常用词辞典》（网址：http://twblg.dict.edu.tw/holodict_new/default.jsp）。

[22]本例转引自郑丽生《福州岁时风俗类征》卷十二“花面壳”条，《郑丽生文史丛稿》（海风出版社，2009年），第434页。

[23]冯用、吴幅员：《刘铭传抚台前后档案》，载沈云龙《近代中国史料丛刊续辑》第74辑，台北：文海出版社，1974年，第9页。

[24]王慎轩：《中医新论汇编》第4册，苏州：苏州国医书社，1932年，第45页。

[25]梁章巨等撰，白化文、李如鸾点校《楹联丛话》，北京：中华书局，1987年，第52页。

[26]陈可冀：《清宫医案研究》，北京：中医古籍出版社，1990年，第314页。

[27]郑张尚芳：《温州方言志》，北京：中华书局，2008年，第297页。

[28]邱仲麟《明代以降的痘神庙与痘神信仰》中讨论了福建地区的痘神信仰，如临水夫人陈靖姑等，但未涉及莆仙地区的“府大神”信仰。参见邱仲麟《明代以降的痘神庙与痘神信仰》，《历史语言研究所集刊》第88本第4分（2017年），第852～856页。

[29]叶明生《福建傀儡戏史论》，北京：中国戏剧出版社，2004年，第973页。

[30]据叶明生《莆仙戏剧文化生态研究》调查：“莆田民间公妈的庙很多，有的是其他神明的陪祀神，如莆田头亭的瑞云祖庙右侧小殿之神龛，祀的即是府大神，其中有公妈、黄白二舍人及虎姨婆诸神。”参见叶明生《莆仙戏剧文化生态研究》，第395页。

[31]福建省地方志编纂委员会《福建省志·卫生志》，北京：中华书局，1995年，第63页。

[32]Kenneth Dea,Zheng Zhengma郑振满:Ritual Alliances of the Putian Plain，Leiden:Brill,2009,p.1048-1049.

[33]关于皇麟庙“府大神”信仰，黄巧力导演的马来西亚纪录片《家在马来西亚——沙巴与砂拉越华人故事》第二集《家在砂拉越——百年印记》中有详细的记录，可参看。

[34]容世诚：《北斗戏的田野观察——新加坡福建福建莆田人的演出》，载容世诚《戏曲人类学初探：仪式、剧场与社群》，广西师范大学出版社，2003年，第66、68页。