“燕丧威仪”与殷商亡国

桓占伟

(河南大学 历史文化学院，开封 475001)

殷商王朝修建了庞大的城邑，使用着成体系的甲骨文，拥有无可匹敌的军事力量，取得了处于时代前沿的物质和精神文明成就，周人也称其为“大邑商”，声威之隆，达于天下万方。然而，这样一个泱泱大国，竟然不堪一击，一战而亡于“小邦周”之手。殷商亡国带给人们的震撼相当巨大，即使作为胜利者的周人，也谆谆告诫后人“殷鉴不远”。因商朝灭亡形成的这一成语至今广为流传，足见殷商亡国事件影响之深远。历代学者持续关注殷商亡国原因问题，传统认识把殷商亡国主要归因于纣王的荒淫残暴，自顾颉刚先生提出有力质疑之后，专家又提出了对夷战争亡国、改革激进亡国、贪欲腐化亡国、迷信宗教亡国、多重原因亡国等诸多新观点(1)参见顾颉刚：《纣恶七十事的发生次第》，《古史辨》，第2册，上海：上海古籍出版社，1982年版，第82-85页；丁山：《商周史料考证》，北京：中华书局，1988年版，第164-166页；郭沫若：《中国史稿》，第1册，北京：人民出版社，1976年版，第166页；罗林竹：《纣克东夷与牧野之战》，《学术研究》，1982年第5期；胡厚宣、胡振宇：《殷商史》，上海：上海人民出版社，2003年版，第619页；宋镇豪：《夏商社会生活史》，北京：中国社会科学出版社，1994年版，第284-286页；黄奇逸：《历史的荒原——古文化的哲学结构》，成都：巴蜀书社，1995年版，第646-662页；孟世凯：《商史与商代文明》，上海：上海科学技术出版社，2007年版，第132-143页；罗祖基：《对商纣的重新评价》，《齐鲁学刊》，1988年第3期；宫长为、徐义华：《殷遗与殷鉴》，北京：中国社会科学出版社，2011年版，第94页。。前贤研究丰富深化了我们对殷商亡国原因问题的认识。当然，这一重大历史事件的发生，是由许多复杂原因所导致的，但在众多的原因分析中，人们似乎忽视了一个方面，那就是，殷周贵族上层都曾把酗酒视为殷商衰败之因，周公甚至把“燕丧威仪”与殷商亡国直接联系了起来。“燕丧威仪”也应是需要重视的殷商亡国的原因之一。令人费解的是，喝酒如何会与殷商王朝败亡形成关联？“燕丧威仪”究竟意味着什么？这些问题还有进一步研究之必要，以期对殷商亡国原因作出一点补证。

一、殷周贵族上层对殷商败亡的共识

商王盘庚曰：“邦之臧，惟汝众；邦之不臧，惟予一人有佚罚。”(2)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，北京：中华书局，1980年版，第170页。这说明殷商王权已经形成。商王自称“予一人”，拥有最高决策权和最终决定权，殷商灭亡，纣王理当要承担主要责任。殷周可信文献中，殷末贵族上层及周初武王、周公、成王在不同场合，都曾提及殷商败亡原因，我们试分析如下：

《尚书》的《西伯戡黎》与《微子》两篇文献，保存有殷商末年社会动乱、王朝危亡的可信史料。其中有殷人自身对王朝危亡原因的认识。《尚书·西伯戡黎》载：“天既讫我殷命，格人元龟，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戏用自绝，故天弃我，不有康食。不虞天性，不迪率典。”(3)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177、177-178、183、183、220、229页。《尚书·微子》载：“微子若曰：‘我用沈酗于酒，用乱败厥德于下……卿士师师非度。’……父师若曰：‘王子！天毒降灾荒殷邦，方兴沈酗于酒，乃罔畏畏，咈其耇长旧有位人。’”(4)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177、177-178、183、183、220、229页。这两段话出处不同，基本内容则大体一致。《西伯勘黎》是周文王战胜位于河东的黎国，殷商政治统治出现重大危机，殷臣祖伊奔走告纣的记载。很可能纣王把危机原因归咎于祖先神不加保佑，故祖伊才直陈问题出于纣王自身，指出不是先祖不襄助子孙，而是纣王过分戏怠，逆天道而废典刑，自绝于先王，故遭弃于上帝。祖伊虽未明言纣王“淫戏”的具体表现，但纣王曾“以酒为池……为长夜之饮”(5)司马迁：《史记·殷本纪》，北京：中华书局，1959年版，第104-105页。，说明酗酒应为纣王“淫戏”的主要内容。微子与箕子均明确指责纣王“沈酗于酒”。关于纣王酗酒导致的问题，三人认识高度一致：所谓“不虞天性”、“乃无畏畏”，均指纣王不敬上帝；而“不迪率典”、“咈其耇长旧有位人”，则指纣王丢掉了既定的政治准则。可见，在殷末贵族上层看来，殷商危亡与纣王酗酒有直接关系。

武王征商，需要战前动员。《尚书·牧誓》作为可信的西周文献，记载了武王在牧野之战前的动员讲话，其中言及纣王诸多恶行：

古人有言曰：“牝鸡无晨；牝鸡之晨，惟家之索。”今商王受,惟妇言是用，昏弃厥肆祀弗答，昏弃厥遗王父母弟不迪，乃惟四方之多罪逋逃，是崇是长，是信是使，是以为大夫卿士。俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑。今予发,惟恭行天之罚。(6)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177、177-178、183、183、220、229页。

武王提到的“今商王受，惟妇言是用”，隐含着纣王酗酒之意。《尚书正义》曰：“为长夜饮，妲己好之。”(7)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177、177-178、183、183、220、229页。它说明纣王为讨妲己欢心，故纵情于酒；而“昏弃厥肆祀弗答，昏弃厥遗王父母弟不迪”，亦指纣王不敬上帝，丢掉了既定的政治准则。

西周建国后，周人统治着数量庞大的殷遗民，武王、周公经常对这部分特殊群体加以训诰。不少训诰也涉及殷商败亡原因：

《逸周书·克殷解》载：“殷末孙受，德迷先成汤之明，侮灭神祇不祀，昏暴商邑百姓，其彰显闻于昊天上帝。”(8)黄怀信、张懋镕、田旭东：《逸周书汇校集注》，上册，上海：上海古籍出版社，2007年版，第354-355,454、461页。

《逸周书·商誓解》载：“今在商纣，昏忧天下，弗显上帝，昏虐百姓，奉天之命。上帝弗显，乃命朕文考曰：殪商之多罪纣……今纣弃成汤之典，肆上帝命我小国曰：革商国。”(9)黄怀信、张懋镕、田旭东：《逸周书汇校集注》，上册，上海：上海古籍出版社，2007年版，第354-355,454、461页。

《尚书·多士》载：“在今后嗣王，诞罔显于天，矧曰其有听念于先王勤家？诞淫厥泆，罔顾于天，显民祗。惟时上帝不保，降若兹大丧。”(10)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177、177-178、183、183、220、229页。

《尚书·多方》载：“乃惟尔商后王，逸厥逸，图厥政，不蠲烝，天惟降时丧。”(11)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177、177-178、183、183、220、229页。

武王、周公对殷遗民的训诰，重心虽在于强调殷商灭亡是上帝的威罚，但也或隐或显地指出纣王迷乱于酒、过分逸乐的问题，而“侮灭神祇不祀”、“弗显上帝”、“罔顾于天，显民祗”、“不蠲烝”，是说纣王不敬上帝；“德迷成汤之明”、“弃成汤之典”、“矧曰其有听念于先王勤家”、“逸厥逸，图厥政”，均指纣放弃了既定的政治准则。

《尚书·酒诰》是康叔赴卫就国前，周公代表成王对他的训诰。这是西周统治阶级上层的内部谈话，所谈内容可信度比较高。有意思的是，周公不但明确把酒与邦国丧亡联系起来，而且把“燕丧威仪”视为殷商灭亡的重要原因：

天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行。越小大邦用丧，亦罔非酒惟辜……在今后嗣王酣身，厥命罔显于民，祇保越怨不易。诞惟厥纵淫泆于非彝，用燕丧威仪，民罔不衋伤心。惟荒腆于酒，不惟自息乃逸……庶群自酒，腥闻在上，故天降丧于殷，罔爱于殷，惟逸。(12)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第206-207、222、207页。

周公指责纣王“酗于酒德”(13)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第206-207、222、207页。，“淫泆于非彝”。“彝”与《尚书·洪范》所称“彝伦”同义。顾炎武云：“彝伦者，天地人之常道……不止《孟子》之言‘人伦’而已。”(14)顾炎武著，黄汝成集释，秦克诚点校：《日知录集释》，长沙：岳麓书社，1994年版，第55页。纣王“淫泆于非彝”，意指纣王带头酗酒，丢掉了既定的政治准则。上有所好，下必甚焉，酗酒之风迅速蔓延，成为殷人族群性的“污俗”，出现了“燕丧威仪”情形。“燕丧威仪”又使得“民罔不衋伤心”。《尚书正义》将其释为“民众无不衋然痛伤其心”(15)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第206-207、222、207页。，似非达意。此处之“伤心”，应作“失去民心”解，实际是《孟子·离娄上》所载“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”的来源(16)孙奭：《孟子注疏》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，北京：中华书局，1980年版，第2721页。，是周公首次把王朝兴衰与民心向背建立了关联。“燕丧威仪”四个字承上启下，极其重要，既是纣王“淫泆于非彝”的严重后果，又是“天降丧于殷”的直接原因，隐含着殷商亡国的关键信息。

由上可知，微子、箕子与武王在谈及殷商败亡原因时，不约而同地突出了纣王酗酒、不敬上帝与丧失既定的政治准则等三个问题，几乎形成了共识性认识，值得我们高度关注。那么，周公所言的“燕丧威仪”究竟有什么涵义？是否也与这三个问题有关？“燕丧威仪”又能够造成什么样的危害？还需要进一步条分缕析。

二、“燕丧威仪”解析

“燕丧威仪”四个字当中，“丧”是动词，即“失去，丢掉”之义，无需过多解读，需要深究的，是“燕”和“威仪”的涵义。

我们先来分析一下“燕”字。“燕”本身有饮酒燕安之义，只是，饮酒也分“燕私”与“燕礼”不同场合。如果商王在私下场所燕饮娱乐，即使醉酒不省人事，也只会被极小范围的侍者知晓，不会产生太大政治影响，更不会导致身死国亡的历史悲剧。周公既以“燕丧威仪”为殷商败亡之因，则“燕”必非“私燕”，应为官方性质的、含有政治象征意义的“燕礼”。“燕丧威仪”是指纣王在正式燕礼上丧失了“威仪”。

燕礼多在帝王正殿举行。《仪礼·燕礼》载：“膳宰具官馔于寝东……燕朝服于寝。”(20)贾公彦：《仪礼注疏》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，北京：中华书局，1980年版，第1014、1024，1022页。许维遹先生认定，燕礼在路寝举行(21)许维遹：《飨礼考》，《清华学报》，1947年，第14卷第1期，第141页。。《礼记·玉藻》载：“君日出而视之，退适路寝，听政。”(22)孔颖达：《礼记正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，北京：中华书局，1980年版，第1687-1688、1474页。《周礼·天官·宫人》载：“掌王之六寝之修。”郑玄《注》曰：“六寝者，路寝一，小寝五……路寝以治事。”(23)贾公彦：《周礼注疏》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，北京：中华书局，1980年版，第675页。可证路寝是王处理国家大事之所。在正殿举行燕礼，既有表示相亲昵的意思，又象征着在燕礼上明确的各项准则具有官方背景。西周燕礼的传统，理应有从殷商传承的成分。

来宾参加燕礼，要醉不及乱，始终保持和乐有序。《仪礼·燕礼》载：“君曰：‘无不醉。’宾及卿大夫皆兴，对曰：‘诺，敢不醉？’皆反坐。”(24)贾公彦：《仪礼注疏》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，北京：中华书局，1980年版，第1014、1024，1022页。表面看来，这是国君让来宾不醉无归，喝个尽兴，来宾也向国君表白不敢不尽欢。实际上，这只是君臣之间表达亲昵的礼仪性唱酬罢了。《诗经·小雅·宾之初筵》载：“既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。”(25)孔颖达：《毛诗正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，北京：中华书局，1980年版，第487、421页。宾客醉了一定要离开，这是礼的要求。但常识告诉我们，喝醉还能不丧失控制，需要强大的定力，非常人所能为之，故“既醉”多为“佯醉”。这样既可以落实国君要求，领受国君盛情，又能保持自身体面，心照不宣地维持燕礼秩序。《诗经·小雅·湛露》云：“湛湛露斯，匪阳不晞。厌厌夜饮，不醉无归。”毛《传》：“夜饮，燕私也。宗子将有事，则族人皆侍。不醉而出，是不亲也；醉而不出，是渫宗也。”(26)孔颖达：《毛诗正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，北京：中华书局，1980年版，第487、421页。燕私作为非官方场合的礼仪仪式，还要保持醉不及乱，何况具有政治礼仪背景的官方燕礼呢？《左传·宣公二年》载：“臣侍君宴，过三爵非礼也。”(27)孔颖达：《春秋左传正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，北京：中华书局，1980年版，第1867页。臣子陪国君宴饮，过三爵就被认定为非礼，怕的就是喝醉丧失礼节。因此，君臣在燕礼上饮酒作乐，只是为了烘托气氛，双方之意均不在酒，而在于维系、确认并强化君臣之间政治关系的各项准则。《礼记·燕义》载：

诸侯燕礼之义。君立阼阶之东南，南乡尔。卿大夫皆少进，定位也。君席阼阶之上，居主位也。君独升立席上，西面特立，莫敢适之义也。设宾主，饮酒之礼也。使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼也。不以公卿为宾，而以大夫为宾，为疑也，明嫌之义也。宾入中庭，君降一等而揖之，礼之也。君举旅于宾，及君所赐爵，皆降再拜稽首，升成拜，明臣礼也；君答拜之，礼无不答，明君上之礼也。臣下竭力尽能以立功于国，君必报之以爵禄，故臣下皆务竭力尽能以立功，是以国安而君宁。礼无不答，言上之不虚取于下也。上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匮也，是以上下和亲而不相怨也。和宁，礼之用也，此君臣上下之大义也。故曰：“燕礼者，所以明君臣之义也。”席，小卿次上卿，大夫次小卿。士、庶子以次就位于下。献君，君举旅行酬，而后献卿；卿举旅行酬，而后献大夫；大夫举旅行酬，而后献士；士举旅行酬，而后献庶子。俎豆、牲体、荐羞，皆有等差，所以明贵贱也。(28)孔颖达：《礼记正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第1690、1692页。

这段文献记载了周代燕礼包含的三项准则。首先是君尊臣卑。君主独尊体现在燕礼的方方面面，如君“居主位”、“独升立席上，莫敢适”，传递出君王处于“予一人”的独尊地位；而“臣莫敢与君亢礼”，君王只需举杯象征性地向宾客敬酒，臣子则需要“降再拜稽首”，强化着君尊臣卑的王权意识。其次是君臣有义。臣子的礼敬，君主需要一一答谢，象征国君不会虚取于臣下，双方以“义”相互约束：君“明正道以道民”，担负起应有统治责任；臣竭力尽职，建功立业，然后有资格接受君赐予的爵禄。君臣各自都有需要担负的责任与义务。再次是贵贱有等。君、卿、大夫、士、庶子旅酬有严格的先后顺序，提供的俎豆、牲肉、脯醢、菜肴也各有等差。这些都是为了明确不同等级贵贱之别。

据《仪礼·燕礼》记载，燕礼程序有“祭脯醢”、“祭酒”、“坐祭”等祭祀祖先的活动，说明燕礼还具有宗教性质。这种宗教植根于祖先崇拜，彰显着长幼有序、上下有节、贵贱有等、君臣有义的社会准则。因此，燕礼的目的，本质上在于强化君主独尊，巩固君臣政治关系的基本准则，明确臣子的等级贵贱。当然，燕礼也可以联络君臣感情，并使这种感情在仪式程序上得到升华，产生一种超越于日常生活的神圣感。《礼记·聘义》载：“贿赠飨食燕，所以明宾客君臣之义也。”(29)孔颖达：《礼记正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第1690、1692页。周礼与殷礼有继承有损益，周代燕礼与殷商燕礼相比较而言，在仪式程序上也许会有一些新变化，但其功能却不会轻易改变。殷商时期的燕礼，理应也是商王用来明确既定政治准则的手段，在殷商政治统治中占有重要地位。

纣王在燕礼上丧失的“威仪”是什么？春秋时期卫国大夫北宫文子的解释最具代表性：

有威而可畏，谓之威;有仪而可象，谓之仪……故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。(30)孔颖达：《春秋左传正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第2016页。

北宫文子把威仪视为贵族君子外在的形象举止，并被后世学者奉为圭臬。阮元视威仪为德之隅，威仪者，人之体貌，“后人所藐视为在外最粗浅之事，然此二字古人最重之”(31)阮元：《揅经室集》，邓经元点校，北京：中华书局，1993年版，第217页。。侯外庐先生指出，威仪暗示着古代社会统治阶级的威风(32)侯外庐：《中国思想通史》，第5卷，《中国早期启蒙思想史》，北京：人民出版社，1956年版，第602-603页。。裘锡圭先生以威仪为礼容(33)裘锡圭：《史墙盘铭解释》，《文物》，1978年第3期。。张岂之先生以行礼者之身份地位的举动谓之“威仪”(34)张岂之：《中国思想学说史》，先秦卷(上)，桂林：广西师范大学出版社，2007年版，第179页。。日本学者竹添光鸿指出：威者，和顺中积，英华外发，自然之威德风采也；仪者，正衣冠，尊瞻礼，动容周旋中礼者也(35)〔日〕竹添光鸿：《左氏会笺》，成都：巴蜀书社，2008年版，第1592页。。不过，北宫文子的解释应代表春秋时期的威仪观念，不一定能反映殷周之际威仪的本质。那么，殷周之际是否存在威仪观念？如果存在的话，威仪的本质又是什么？

尽管在现有甲骨文材料中没有发现“威仪”一词，但周公言及“燕丧威仪”之时，尚去殷商未久，且殷周所用文字体系又相同，似可推定，晚商时期燕礼应存在周公语境下的“威仪”。刘翔先生指出，殷周时期还没有出现“仪”字，迄今发现最早“从人义声”的“仪”字出现在甘肃居延汉简中(36)刘翔：《中国传统价值观诠释学》，北京：三联书店，1996年版，第112-113页。，故“威仪”一词，在殷周时期应为“威义”。在现有西周金文文献中，“威义”凡四现，并被认为来源于先王：

《虢叔旅钟》铭：“旅敢肇帅型皇考威义”；

《叔向父禹簋》铭：“肇帅型先文祖，恭明德，秉威义”。(37)张亚初：《殷周金文集成引得》，北京：中华书局，2001年版，第870-871页。

西周习见文、武、成、康、德、礼、恭、敬、刚、柔等单字形式的观念词汇，以合成词形式出现的“威义”，显得很不寻常。上述彝器的主人宣称要效法皇考“威义”，要秉持“威义”，用“威义”奉事先王，“威义”显非贵族礼容。晚商“威义”究竟所指为何？还需要分而述之。甲骨文中已经出现了“畏”(威)字：

癸未卜，王贞：畏梦，余勿御。(《合集》 17442)

辛卯…畏至不？(《合集》 19484)

《逸周书·商誓解》：“予来致上帝之威命明罚。”(41)黄怀信：《逸周书校补注译》，西安：西北大学出版社，1996年版，第225页。

《尚书·西伯戡黎》：“天曷不降威。”(42)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第171、177、198、219、223页。

《尚书·大诰》：“天降威。”(43)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第171、177、198、219、223页。

《尚书·多士》：“将天明威，致王罚。”(44)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第171、177、198、219、223页。

《尚书·君奭》：“我亦不敢宁于上帝命，弗永远念天威。”(45)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第171、177、198、219、223页。

商王作为上帝所降之监，是上帝在人间的代表，可以传达上帝的威命，也可以代表上帝对违命臣民实施惩罚。在殷人全体族众尊崇神灵的时代背景下，商王假上帝之威，才能“有威而可畏”，为自身政治行动寻找到神圣性依据，使人们相信他的各项安排来自于上帝意志。因此，“威”是保障手段，是商王实施政治统治的前提，其最终目的是要确立“义”。

弜用义行，弗遘方。(《合集》 27979)

□即义。(《合集》 31051)

…丑用于义友…。(《合集》 38762)

于义…。(《屯南》 03040)

《说文》载：“義，己之威仪也。从我、羊……臣铉等曰：‘此与善同意，故从羊。’”(46)许慎：《说文解字》(附检字)，徐铉校订，北京：中华书局，1963年版，第267页。许慎的解释代表着汉人对“义”的理解，不一定是商代原始意义。专家对“义”字原始意义的考释分歧也较大，形成了“杀”、“善”、“地名”、“仪仗”、“人名”等不同解释(47)参见庞朴：《儒家辩证法研究》，北京：中华书局，1984年版，第20-30页；徐中舒：《甲骨文字典》，成都：四川辞书出版社，1990年版，第1382页；刘兴隆：《新编甲骨文字典》，北京：国际文化出版公司，1993年版，第865页；毕秀洁：《商代铜器铭文的整理与研究》，华东师范大学博士学位论文，2011年，第289页。。不过，“叀义行用”、“勿用义行”的“义”字，以上解释都很难说得通。若把“义行用”释为“推行义的准则”，似较为通顺。实际上，甲骨文“我”、“羊”组合成为“義”字，极具符号象征意义，在商代就与祭祀有关，带有浓厚的宗教政治准则特征。“羊”是商代重要的祭祀牺牲，“我”是祭祀时用于杀伐的刑器，“义”也可以解释为商王在宗教祭祀中以“我”杀羊，献祭祖先和神灵；并以“我”解羊，给参与祭祀者分肉。用“我”杀羊的目的是祭祀神灵和分肉享众，这在观念上是一种“善”；先秦文献中，义经常与内外、上下、远近、贵贱、君臣之“分”相对应，是政治准则和等级秩序的代表(48)桓占伟：《从宗教神性到政治理性——殷周时期义观念生成的历史考察》，《中国史研究》，2014年第4期。。在重要的国家祭祀中，主祭者往往是商王，故主祭权即是最高权力象征。尤其是在宜祭上帝这种带有族群共同神灵性质的祭礼上，商王借助与上帝沟通交流的惟一性，为自身“予一人”的独尊地位涂上了神圣色彩。商王在国家层面拥有独尊地位，各级宗族长在自身宗族中同样拥有独尊地位，他们在宗教祭祀中拥有主祭权。这样，殷人宗教领域的“尊神”，根本上落实为世俗领域的“尊尊”。不难想象，能够亲临祭祀现场者必然身份特殊，他们或者是王室成员，或者是深受商王信赖与倚重的贵族勋旧，带有“亲亲”性质。这样，义就同时具备了“尊尊亲亲”两大特征，而“尊尊亲亲”，也是对中国后世具有深远影响的宗法精神的基本内核。义蕴含着殷商政治统治的各项准则，其植根于氏族血缘关系，发端于原始宗教背景下族群首领对所获物的分配，生成于殷商祭祀中“杀牲”和“分肉”的程序，与燕礼所要确认和维系的君王独尊、君臣有义、贵贱有等的观念恰相一致，亦当为殷商政治统治的观念基石。

“威”来自于上帝，在宗教仪式上凸现出神圣性；“义”出自于商王，在政治统治中表现为准则性。“威”与“义”合并为“威义”一词，正是商王神道设教，通过仪式性语言及行为确立殷商政治准则的历史印记。因此，商王在燕礼上秉持“威义”，事关王权的神圣性和政治准则的确定性，事关统治群体内重要成员身份地位的确认和群体认可，是一件极其庄重严肃的事情。如果因宾主酗酒而言行失当，屡丧“威义”，就会使燕礼上的宗教祭祀和政治礼仪失去神圣性和取法意义。《诗经·小雅·宾之初筵》是有关西周时期燕射礼的诗歌，其中形象地记载了宾客醉酒后场面失控的混乱局面：“曰既醉止，威仪怭怭。是曰既醉，不知其秩。宾既醉止，载号载呶。乱我笾豆，屡舞僛僛。”(49)孔颖达：《毛诗正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第487页。宾客东倒西歪，狂呼乱叫，丑态百出，把那些象征身份地位的笾豆都搞乱了。燕礼饮酒，目的是“维其令仪”，即维护那些美好的政治准则，可场面一旦失控，竟至于“不知其秩”，连最起码的秩序也丧失了。

燕礼仪式上有宗教祭祀和政治礼仪的不同环节。在宗教祭祀环节上，如果商王醉酒轻慢于神灵，就意味着对神灵的亵渎，会使人们不再对上帝的威严产生敬畏，继而对商王政治统治的神圣性产生怀疑。这将导致“尊尊”之义沦丧，消泯祭祀仪式中所固着的族群凝聚力和共同情感，带来内部分裂的危机。前引文献中纣王的一大罪状，就是放弃了宗教祭祀，不敬上帝：“昏弃厥肆祀弗答”、“侮灭神祇不祀”、“弗显上帝”。纣王对上帝轻慢，遭到了上帝抛弃，这可以称之为“丧威”。在政治礼仪环节上，纣王如果因醉酒而行为举止失当，破坏了俎豆、牲体、荐羞这些“人格的物化”的分配规则，贱者取得贵骨，贵者分到贱骨，分配的礼器和食物没有遵循亲疏贵贱的地位等差，失去了准则和秩序，那么，寓于燕礼中的长幼、内外、亲疏、贵贱等关系就会随之出现混乱，使得“亲亲”之“义”不存，既定政治准则丧失。殷商时期，血缘纽带对政治统治至为关键，来自族群内部的支持是王权的基石。这个基石一旦被抽空，就意味着王权成为空中楼阁，再坚固的堡垒也会从内部坍塌。

“燕”有燕礼上饮酒之义，“威”又与上帝相关，“义”乃是殷商时期的政治准则。这样看来，周公所言的“燕丧威仪”，是对纣王酗酒、不敬上帝和丧失既定政治准则的高度概括，实际上与微子、箕子、武王的认识保持着内在一致。“燕丧威仪”使纣王政治统治的神圣性和权威性荡然无存，使朝野上下共识性、普遍性和通行性的政治准则陷于混乱，纣王政治统治的合法性也必然随之出现严重的认同危机。一旦王朝的宗教认同出现危机，政治秩序陷入混乱，就会使统治群体内部众叛亲离。殷商亡国前夕，“殷之大师、少师乃持其祭乐器奔周”(50)⑧ 司马迁：《史记·殷本纪》，第108、105页。；“殷内史向挚见纣之愈乱迷惑也，于是载其图法，出亡之周”(51)许维遹：《吕氏春秋集释》，梁运华整理，北京：中华书局，2009年版，第396页。。侯外庐先生指出：“伯夷叔齐就曾向周人上过太平策，也有的向周人供奉自己祖先的典册，去献媚周人。”(52)侯外庐、赵纪彬、杜国庠：《中国思想通史》，第1卷，北京：人民出版社，1957年版，第71-72页。《诗经·大雅·荡》载：“侯作侯祝……内奰于中国、覃及鬼方。”(53)孔颖达：《毛诗正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第553页。殷商统治阶层内部离心离德，不但族人非难，民怨沸腾，而且波及到遥远的鬼方。在这样的情势下，也就注定了牧野之战前徒倒戈，殷商一战而亡的悲剧命运。

三、“燕丧威仪”何以可能

《礼记·檀弓下》载：“墟墓之间，未施哀于民而民哀；社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬。”(54)孔颖达：《礼记正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第1313页。这是讲特定场所会带给人特定情感体验。让人难以置信的是，纣王何以能在庄严隆重的庙堂之上，在众目睽睽之下，屡屡做出“燕丧威仪”这样匪夷所思的举动呢？我们认为，失去约束、极度膨胀的王权，才会导致“燕丧威仪”的混乱局面。

……麓获白兕，丁酉……。(兕肋骨，《殷契佚存》 427)

之所以说这些甲金刻辞特殊，是因为它们具有为商王歌功颂德的共性。上引甲骨刻辞文风统一，且多采用珍稀的绿松石装饰，显得特别精美，似着意彰显商王的勇武无匹；作册般铜鼋器形写实，射进鼋身的四支箭仅余尾部，箭身大部分没入鼋体，且四发皆中，无有废矢，似在特别炫耀商王射艺超群。司马迁说纣王“手格猛兽”，看来所记不虚。不过，回头细思，殷商人才济济，能够猎获猛兽的武士应很多，但自武丁以来，只有纣王获虎、获兕、射艺高超、获鼋之事被特别记录下来，或用宝石装点，或用吉金铸器，刻意渲染的成分相当突出。这自然会令人联想到纣王对自身勇武的洋洋自得，也可以体察得到纣王近臣对他的着力吹捧。这些文物记载，从某种角度来看，也是显示纣王自命不凡的实物证据。《史记·殷本纪》载：

费中善谀，好利，殷人弗亲。纣又用恶来。恶来善毁谗，诸侯以此益疏……西伯滋大，纣由是稍失权重……王子比干谏，弗听……祖伊反，曰：“纣不可谏矣。”……纣愈淫乱不止。微子数谏不听……比干曰：“为人臣者，不得不以死争。”乃强谏纣。纣怒曰：“吾闻圣人心有七窍。”剖比干，观其心。箕子惧，乃详狂为奴，纣又囚之。(58)司马迁：《史记·殷本纪》，第106-108、1241页。

纣王自视甚高，且重用费中、恶来等谗谀之人，故宗族近臣虽多次进谏、强谏，但纣王“弗听”甚而发怒，最终王子比干被杀，箕子被囚。宗族近臣下场尚且如此，一般臣子自保不暇，何敢直言进谏呢？《荀子·解蔽》载：“昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也……纣蔽于妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行……纣县于赤旆，身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。”(59)王先谦：《荀子集解》，沈啸寰、王星贤点校，第388-389页。在荀子看来，纣王纵然自视再高，但毕竟是人不是神，对重大危机不能未卜先知；加之谗谀之臣极力吹捧，宗族近臣又畏祸不敢进谏，终至蔽塞视听，落得个头悬“赤旆”的可悲下场。

其次，对夷战争的胜利使其自我陶醉，膨胀的王权轻视准则约束。卜辞中有不少帝纣征伐人方、尸方的记录，说明殷商与东夷常有战争冲突，且持续时间长，战争规模也比较大，涉及地域比较广甚至深入到淮河流域。不少文献记载，帝纣有突出的军事才能，对东夷的战争也取得了最后胜利：

《左传·宣公十二年》：“纣之百克，而卒无后。”(60)孔颖达：《春秋左传正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第1880、2035、2060页。

《左传·昭公四年》：“商纣为黎之蒐，东夷叛之。”(61)孔颖达：《春秋左传正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第1880、2035、2060页。

《左传·昭公十一年》：“纣克东夷，而陨其身。”(62)孔颖达：《春秋左传正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第1880、2035、2060页。

《吕氏春秋·古乐》：“商人服象，为虐东夷。”(63)许维遹：《吕氏春秋集释》，梁运华整理，第128页。

一般认为，以上文献表明纣王穷兵黩武，消耗了大量国力；且牧野之战爆发时，其主力部队来不及调回，所以才给周人以可乘之机，导致了身死国亡的悲剧。实际上，殷人对东夷的战争，早在牧野之战前五年就已结束；加之纣王大胜而归，俘虏了大量夷人，掠取的财富自然也不在少数，国力自当空前强大。按司马迁的说法，帝纣“百战克胜，诸侯慑服”(64)司马迁：《史记·殷本纪》，第106-108、1241页。。纣王自身也正值声威远播之际，何以“纣克东夷，而陨其身”呢？最有可能是军事上的胜利加剧了纣王的自负心理，使其陶醉于“老子天下第一”的幻象之中。在王权不断膨胀的情况下，纣王具有俯视一切的神圣权威，能够作威作福，为所欲为；甚至通宵达旦酗酒，“靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜”(65)孔颖达：《毛诗正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第553页。，达到了丧失理智，丧失时间意识的地步。燕礼上丧失一下“威仪”，又有什么大不了？谁又能怎么样呢？这样，“威仪”的既定政治准则自然形同虚设，可以肆意突破，失去应有的约束力，沦为纣王眼中不值一提的小事。而这样的行为，就为纣王其后“陨身”埋下伏笔。

再次，信“有命在天”使其丧失最起码的忧患意识，丢掉对天命的敬畏之心，无视迫在眉睫的危险，沉溺于歌舞升平之中：

好酒淫乐，嬖于妇人。爱妲己，妲己之言是从。于是使师涓作新淫声，北里之舞，靡靡之乐。厚赋税以实鹿台之钱，而盈巨桥之粟。益收狗马奇物，充仞宫室。益广沙丘苑台，多取野兽蜚鸟置其中。慢于鬼神。大冣乐戏于沙丘，以酒为池，县肉为林，使男女倮相逐其间，为长夜之饮。(66)司马迁：《史记·殷本纪》，第105页。

这极有可能是在西伯兵锋迫近，王畿西境的黎国已经不保的危险情势下纣王的所作所为。《尚书·西伯戡黎》记载了大臣祖伊与纣的一段对话：

“今我民罔弗欲丧，曰天曷不降威？大命不挚？今王其如台。”王曰：“呜呼！我生不有命在天？”祖伊反曰：“呜呼！乃罪多参在上，乃能责命于天？殷之即丧，指乃功，不无戮于尔邦！”(67)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第177页。

民众都盼望着上帝降下威罚，纣王早日倒台，形势已经变得岌岌可危。祖伊奔告纣王，寻求应对之策，纣王却反问祖伊：“我生不有命在天？”从语境分析，纣王这句话不是随意调侃，而是传递着他对自身“有命在天”的深信不疑。纣王确信，既有“天命”在身，王位自会永固世享，“小邦周”即使侵犯了边鄙属国，也算不上什么大不了的事儿。毕竟，历史上殷商王朝边境经常遭到土方、邛方、盂方等方国袭扰，这些入侵事件从未对王朝带来真正威胁。某些小邦即使发展壮大了，但其再强也赶不上“大邑商”。纣王自认为战争主动权永远掌握在他手中，不率先对天下万方发难就是一种恩惠，怎么可能会有小邦不自量力，敢来挑战他的神圣权威呢？故“大邑商”不需要什么忧患意识，倒是应抓住平定东夷后天下太平的闲暇时机及时行乐。这自然是对天下局势的误判。为人臣子的祖伊尚能对此保持清醒，何以纣王却执迷不悟呢？一种可能的解释是，缺乏谏诤匡正的批评，“商邑翼翼，四方之极”式的颂声就会充盈朝庭。纣王只能听到对其圣化、神化的信息，蔽塞日久，“予一人”的天之骄子形象就会自我确认；发展到极致，会目空一切，甚至不再敬畏上帝鬼神，自己崇拜自己。谢文郁先生指出，纣王的悲剧在于对“天命”的敬畏情感在其言行中逐步减弱，以至于随后走向自以为是，敬意尽失。没有敬畏情感，把自己的想法等同于天命，从而无视天命(68)谢文郁：《“敬仰”与“信仰”： 中西天命观的认识论异同》，《南国学术》，2017年第2期。。

美国历史学家威尔·杜兰曾深刻地指出，一个伟大的文明国家，其灭亡，常非由于外力的摧毁，而是其内部的腐蚀所造成的(69)〔美〕威尔·杜兰：《世界文明史》，第3卷，幼狮文化公司译，北京：东方出版社，1998年版，第493页。。纣王极度自负导致极度蔽塞，引发王朝上下离心离德的政治危局，堡垒先从内部崩坏了。故荀子曰：“鼓之而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者非周人，因殷人也。”(70)王先谦：《荀子集解》，沈啸寰、王星贤点校，第136页。他把牧野之战失败的原因归结到殷人自己身上。

四、威仪之丧，纣所以亡也

《史记·乐书》载李斯之言曰：“轻积细过，恣心长夜，纣所以亡也。”(71)司马迁：《史记·乐书》，第1177页。李斯的认识独到而深刻，轻视积累的细小过失，耽于燕安之乐，确与殷商亡国有脱不开的干系，也是需要引起重视的殷鉴。纣王酗酒，“燕丧威仪”，就会不断造成政治过失，产生君臣矛盾。这些被轻易忽视掉的过失和矛盾，经过不断积累，会系统性放大，从根本上腐蚀掉殷王朝的政治准则，需要引起高度重视。其实，对于细节问题引发大的灾难，古人也保有清醒的认识。《史记·宋微子世家》载：

纣始为象箸，箕子叹曰：“彼为象箸，必为玉桮；为桮，则必思远方珍怪之物而御之矣。舆马宫室之渐自此始，不可振也。”纣为淫泆，箕子谏，不听。人或曰：“可以去矣。”箕子曰：“为人臣谏不听而去，是彰君之恶而自说于民，吾不忍为也。”乃被发详狂而为奴。(72)司马迁：《史记·宋微子世家》，第1609页。

箕子从纣王用象牙筷子而预见到亡国的命运，深具忧患意识，可谓见微知著，深谋远虑。只是纣王已陶醉在天下太平的假象中难以自拔，箕子也只能装疯卖傻以求自保。

周公也极为重视政治细节，要求避免积累细小的政治过失。《尚书·康诰》载：“怨不在大，亦不在小。”《尚书正义》曰：“人之怨不在事大，或由小事起。虽由小事起，亦不恒在事小，因小至大。是为民所怨，事不可为。”(73)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第203、215、232、245页。《康诰》与《酒诰》本为一篇，故周公此言，正与前述《酒诰》所载之“燕丧威仪，民罔不衋伤心”前后呼应。不惟如此，成王迁洛前夕，周公再次教诲成王重视细微之过。《尚书·洛诰》载周公之言曰：“无若火始焰焰，厥攸灼叙，弗其绝。”(74)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第203、215、232、245页。意思是细小的政治过失，刚开始只是一星一点，微不足道，一旦形成灼然洞烧之势，就没有办法遏止了。小问题引发大灾难，也屡屡见诸史册，《吕氏春秋·察微》载：

楚之边邑曰卑梁，其处女与吴之边邑处女桑于境上，戏而伤卑梁之处女。卑梁人操其伤子以让吴人，吴人应之不恭怒，杀而去之。吴人往报之，尽屠其家。卑梁公怒，曰：“吴人焉敢攻吾邑！”举兵反攻之，老弱尽杀之矣。吴王夷昧闻之怒，使人举兵侵楚之边邑，克夷而后去之。吴、楚以此大隆。吴公子光又率师与楚人战于鸡父，大败楚人，获其帅潘子臣、小帷子、陈夏啮。又反伐郢，得荆平王之夫人以归，实为鸡父之战。(75)许维遹：《吕氏春秋集释》，梁运华整理，第419-420、418页。

两个小女孩游戏误伤，这自然是再平常不过的小事。可这件小事经双方不断升级，最终发展为国家之间的大规模战争。无独有偶，《左传·昭公二十五年》记载了一场类似的政治风波：“季、郈之鸡斗，季氏介其鸡，郈氏为之金距。平子怒，益宫于郈氏，且让之；故郈昭伯亦怨平子。”(76)孔颖达：《春秋左传正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第2109页。昭公出奔，是春秋晚期鲁国发生的重大政治事件，祸端源于郈氏与季氏的一场斗鸡比赛。由于双方矛盾冲突不断升级，最终兵戈相见，导致昭公丧失君权，出逃齐国，落得个客死异乡的结局。

一场游戏引发国家战争；一次斗鸡致使国君出奔。当然，这些重大灾祸的发生，背后的原因往往很复杂，但是，如果没有导火索，再大的火药桶也难以被引爆。发生重大灾祸的原因如此细微，以至于人们往往难以察觉。问题不知不觉地扩大，矛盾无声无息地加剧，积微成巨，如人体生疮，终有溃时，故《吕氏春秋·察微》曰：

使治乱存亡若高山之与深溪，若白垩之与黑漆，则无所用智，虽愚犹可矣。且治乱存亡则不然。如可知，如可不知；如可见，如可不见。故智士贤者相与积心愁虑以求之，犹尚有管叔、蔡叔之事与东夷八国不听之谋。故治乱存亡，其始若秋毫，察其秋毫，则大物不过矣。(77)许维遹：《吕氏春秋集释》，梁运华整理，第419-420、418页。

国家治乱存亡的原因极其隐晦，即使人们处心积虑地去探求，也苦于难以把握，但其发端却如秋毫可见，只要洞察并规避细微过失，就不会引至大的灾祸，故贤哲们多强调要注重细微问题：

《尚书·立政》：“自一话一言，我则末惟成德之彦，以乂受我民。”(78)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第203、215、232、245页。

《尚书·毕命》：“克勤小物，弼亮四世。”(79)孔颖达：《尚书正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，上册，第203、215、232、245页。

《管子·权修》：“微邪者，大邪之所生也。微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。”(80)黎翔凤：《管子校注》，梁运华整理，北京：中华书局，2004年版，第56页。

《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”(81)孔颖达：《礼记正义》，阮元校刻：《十三经注疏》，下册，第1625页。

《春秋繁露·二端》：“夫览求微细于无端之处，诚知小之将为大也，微之将为着也……贵微重始。”(82)苏舆：《春秋繁露义证》，钟哲点校，北京：中华书局，1992年版，第155页。

无论“一话一言”、“克勤小物”，还是“君子慎独”、“贵微重始”，都重在强调政治家的一言一行、一举一动是关乎国家兴亡的大事，必须注重“嫌疑纤微”，做到“别微绝纤”。《韩非子·喻老》载有一段高度理论化的论述，剖析了政治统治必须注重细微问题的道理：

有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。”是以欲制物者于其细也。故曰：“图难于其易也，为大于其细也。”千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚……此皆慎易以避难，敬细以远大者也。(83)王先慎：《韩非子集解》，钟哲点校,北京：中华书局，1998年版，第160-161页。

“千丈之堤，溃于蚁穴”，是为不易之论。认真处理容易的小事，方能避开大的困难；敬畏细微的过失，才能远离大的灾祸。就此而论，李斯关于纣亡之说，可谓一语中的。如果再将其具体化，那就是本文的结论：威仪之丧，纣所以亡也!

五、结语

日积月累，常被忽视掉的小过失，往往能够导致重大政治危机。综合文献考察，殷商之亡，“燕丧威仪”是不可忽视的重要原因。殷商燕礼上设置饮酒环节，本是为了维护既定的宗教政治准则，纣王却使之蜕变为无度的宴乐，丧失了政治统治的神圣性与合法性，导致统治集团内部分崩离析，从而给周人以可乘之机，最终酿成亡国的历史悲剧。这与纣王极度自负导致的极度蔽塞有关。极度自负使其自我神化，拒斥谏言，进而目空一切，迷信天命；极度蔽塞又使其错判形势，纵情逸乐。两者的合力，使殷商王朝这个强大的堡垒从内部崩坏了。国不突亡，惟逸亡之；政不立息，惟慢息之。纣王忽视对政治准则的细微关照，而最终压死骆驼的，却正是那一根根看似微不足道的稻草。