论《庄子·天下》中对墨家学派的看法

杨浩宇

一、《天下》篇对墨家学派评论的具体内容分析

《庄子·天下》对墨家学派进行总述性评论，肯定其坚持了“古之道术”的某一方面，即“以绳墨自矫，而备世之急”，但“为之大过，已之大循”。具体评述“非乐”“节用”“自苦”“后世弟子倍谲不同”的不合理之处。

首先，评论墨家的“非乐”主张。在《天下》中道家质疑“歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐”的主张，认为这是有悖于人伦常情、对自己的情感抑制太过、刻意为之的追求。其实音乐本就是人的情感宣泄的产物，“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也，感于物而动，故形于声”[1]。音乐是一种表达情感的工具，而情感的流露也是极为自然的状态，那么墨家主张“非乐”实则是否定了这个情感表达的工具。《非乐》中大谈音乐的各种弊端及其产生的危害，但没有指出其他的可供替代的情感表达工具，这在一定程度上抑制了情感的自然流露，因此《天下》中对“非乐”的批评与质疑存在一定的合理性。

其次，评论墨家的“节用”主张。这一主张本是符合“道”之“不侈于后世，不靡于万物”的，但“为之大过”，以至于“生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式”“其生也勤，其死也薄，其道大觳”。《天下》认为丧礼本就有贵贱礼仪的区别，若过于要求严苛的节葬主张会导致礼制的崩溃。墨家主张“节用”的初心与出发点是好的，是为了天下苍生能在节俭中免于困顿，但对此提出的具体要求严苛得难以做到，不能顺应人性、顺应自然。

再次，评论墨家的“自苦”主张。《天下》中直引了墨子说的话——“腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此”，可以说墨子是将禹的形象和行为作为墨家的榜样与规范，宣称“不能如此，非禹之道也，不足谓墨”，因此后世的墨家之徒也是如此以自苦为幸，以穿着朴素为正统。《天下》中认为墨家“自苦”太过，虽然“自苦”是为了救济天下苍生，是为了苦苦追求自己的理想，但由于太刻意追求，所以在行动中就很可能会不知不觉偏移自己的初心。《墨子·公输》中提到墨子听闻公孙盘为楚国造云梯攻打宋国后“起于鲁，齐行十日十夜而至于郢”[2]，墨子不畏艰辛，即刻出发，走十天十夜赶往郢地，就是为了阻止这场楚国攻打宋国的战争，这是典型的“自苦”，也是做到“腓无胈，胫无毛”的具体行为。

最后，评点墨家后世弟子的对峙与学说的内部分裂，不同派系的墨家弟子“俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨”。其实出现这种现象是正常的，不能据此说明该学说存在矛盾，因为每个人都有自己的见解，后世弟子在理解上存在差异而导致较大争议与矛盾实属正常。不过，墨家后世弟子的争辩已经达到了“以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应”的程度，这有违墨子的初衷。

在分条评论后，《天下》对墨家学派进行总结性评价，提出“墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也”“乱之上也，治之下也”。成玄英先生认为墨翟、禽滑厘等“意在救物，所以是也；勤俭太过，所以非也”[3]610，意在说明墨家的主张用意是对的，但落实到行动上由于太“过”就有所偏离了，导致乱天下有余而治天下不足。那为何行动上“为之大过，已之大循”会导致“乱之上也，治之下也”的结果呢？郭象先生认为原因是“乱莫大于逆物而伤性也”[3]610。所谓“逆物伤性”就是违逆自然、违逆人性。

二、《天下》篇中对墨家的明褒暗贬与惋惜之意

《天下》中对墨子个人的评论“墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫”似乎显得态度暧昧，是在否定了墨子不可为的主张要求后，又从人性角度肯定了墨子的坚持和不舍，其中存在“明褒暗贬”的意味。《庄子·人间世》提到：“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”[4]51《庄子》中有对“才之美”的阐述，因此有学者认为《天下》中的“才士”即“才之美者”，意思是说墨子才美而未得道。“才士”若是解释为“才之美者”，那么即是首先肯定了墨子的理想具备一定的正统性，是继承了“道”的某一方面的；其次是墨子拥有坚持不懈、枯槁不舍的毅力与韧劲，有着“明知不可为而为之”的决心，但显得过于严苛，其“才”也无法得到充分展现。这最后的“才士”评语的背后是对美好品质终无所用、穷尽一生劳碌无所得、枯槁不舍的追求变成了某种程度上的固执的慨叹。 除了这些总述性评价，《天下》中还有一处对墨子的评价——“又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐”，但其存在不同的解释。“好学而博，不异”和“不与先王同，毁古之礼乐”似乎存在矛盾，那么“不异”是指什么呢？王先谦先生在《庄子集解》中引郭象注：“既自以为是，则欲令万物皆同乎己。”[5]这种解释应该是在否定墨子的“不异”，认为墨子的“不异”是要求自然万物与自己一致，自身成为自然参照的对象，这与道家的随顺自然、尊重自然、对话自然的主张截然相反。曹础基先生的《庄子浅注》注“不异”为“不立异。墨子主张‘尚同’”[4]390，这种解释又牵涉墨子的另一主张“尚同”，而且这种解释与前文的“好学而博”的关联不够紧密，“尚同”学说的范畴很广，下文对墨家的评点中也没有再提到“尚同”。再者，“尚同”与后文的“不与先王同”的关联也不大，所以解释为“尚同”似乎会使这一“不立异”的主张孤立出现，显得费解和突兀。再回顾郭象先生的注，若认为“不异”是自以为是地要求自然万物与自己一致，那么“好学而博”就会成为这“不异”的原因，《天下》的用意则会是否定墨子因“好学而博”而自喜自大，认为自己博古通今，强迫自然与自己一致而不是尊重自然、顺应自然，因而其后的“非乐”“节用”“自苦”等主张都“为之大过”，是一心想按照自己的主观意志行事，没有以自然为法度，造成了对“道”的偏离，这或许可以成为墨家学派“为之大过，已之大循”的深层原因。

三、《天下》篇对墨家主张的评论角度及其价值

总体来看，《天下》中对于墨家学派的评论是以“道”为参照的，即是以道家的原初性理念为依据，得“道”才能算是至境，自然就会主张顺应自然、遵从本心、无所凭借、顺“道”而为，所以最后才会认为墨子“才士”也，对他的“才”因不得道而无法施展感到惋惜。可以说，这两家学说的比较就是形而上与形而下的较量，墨家即便为之大过、过于严苛，但也有其不可忽视的现实力量，那种即刻行动的精神、自苦坚持的韧劲、为民请命的侠义都是美好的，是弥足珍贵的；道家追求“道”，要顺应自然，是形而上的哲学考量，要在流变的万事万物中把握最为本质的“一”，但这并不意味着道家没有现实的考量，形而上的“道”，落到实处，作用于人世间，老子称之为“德”，“德”便是百家本源“道”的现实观照。这种形而上与形而下的评论与比较显然不够全面，墨家形而下的自苦济世因执之太过而离“道”愈来愈远，但道家形而上的“道”也会遇到现实困境，因动态变化难以言说只能靠自身领悟而难以落实“道”的要求，这或许也是“道”在传承过程中出现分裂与偏离的原因。所以，有些学者认为《天下》是客观的具有学术史意义的论著可能有待商榷，它的确有细致考察各家的学说与主张，但全文始终保持着“道”的参照点，且就评点墨家学说而言也并非对其学说进行全面性评价，其依据仍是墨家学说中与“道”的偏离之处和“其意则是，其行则非”的具体表现，所以所谓客观化的学术研究是仅就现代化的研究视角而言的，绝非当时写作者的主观意愿。

重新审视《天下》对墨家的评论时，除了要注意与道家学说的比较和找寻当时写作者的语境外，还应注意当时的写作背景。目前学界对《天下》的作者及成文年代有较大争议，但尚存较多共识的是成文于战国中期或晚期，彼时久经战乱的人民渴望和平、安乐，墨家却主张自苦济世、到处奔波、对自己要求苛刻，这是不符合民心的。当时因战争影响许多百姓都忍饥挨饿、流离失所、漂泊无依，哪里还能做到抑制自己的情感，在各方面都做到省俭克制，去忍受“腓无胈，胫无毛”的自苦生活呢？所以墨家学说和主张的确为之大过，落实到行动上便会偏离本意。