二十四节气：农耕文明与天人合一的智慧追求——读陈广忠教授所著《二十四节气——创立与传承》

李孝纯

（求是杂志社，北京 100727）

习近平总书记指出：“中华文明根植于农耕文明。从中国特色的农事节气，到大道自然、天人合一的生态伦理；从各具特色的宅院村落，到巧夺天工的农业景观；从乡土气息的节庆活动，到丰富多彩的民间艺术；从耕读传家、父慈子孝的祖传家训，到邻里守望、诚信重礼的乡风民俗，等等，都是中华文化的鲜明标签，都承载着华夏文明生生不息的基因密码，彰显着中华民族的思想智慧和精神追求。 ”［1］（P406）习近平总书记对中国特色农事节气的论述，对于我们正确理解中国传统文化的二十四节气运行规律，具有重要指导意义。 《易经》曰：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 ”这就是说，观察天地运行的规律，以认知时节的变化。 中国是世界上最早进入农耕生活的国家之一，农业生产要求有准确的农事季节，所以人们自然要十分精勤地观测天象，中国是世界上产生天文学最早的国家之一，远在5 000 多年前，中国就有了《阴阳历》，每年366 天。 商代(公元前 1600 年—公元前 1066 年)时期，已有专门的官员负责天文历法，当时采用的是《阴阳合历》，将闰月放在岁末，称为十三月。 西周(公元前1066 年—公元前771 年)时期，天文学家用圭、表测量日影，确定冬至、夏至和一年的节气，来指导农牧业生产。 西汉(公元前206 年—公元25年)，汉武帝时，命令官员在古历的基础上重新制定了新的历法——《太初历》(公元前104 年成书)，沿用 200 余年。 东汉(公元 25 年—公元 220 年)初年，国家又制定了 《四分历》。 魏晋南北朝 (公元220年—公元581 年)时期，祖冲之制定《大明历》，首次将岁差计算入内，每年365.242 8 天，与现在的精确测量值仅相差 52 秒［2］。

通过对北斗斗柄指向研究确定春夏秋冬季节。相传夏代历书《夏小正》载正月斗柄悬在下，六月初昏斗柄正在上。由此可知早在夏代时就用北斗星的指向确定正月和六月。 相传作于战国时代的《鶡冠子·环流》也说：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。 ”西汉初年的《淮南子·天文训》则说：“帝张四维，运之以斗，月徙一辰，复反其所。正指寅，十二月指丑，一岁而匝，终而复始。 ”可见西汉初年已经将北斗定季节的方法，发展到以斗柄指向寅卯等十二方位，确定正月、二月等十二个月了。 《史记·天官书》则总结说：“斗为帝车，运于中央，临制四乡。 分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”言天帝坐在由北斗组成的马车上巡行四方，行一周就是一年， 并由此区分出一年中的阴阳两个半年，分判出四季和五个时节，节气和太阳的行度也由此可以确定。古人把天象的变化和农业兴衰紧密联系在一起， 以太阳出没和月亮盈亏的周期定出日月，如昼夜交替为一日， 月相变化一轮为一月。 以朔望月为单位的历法是阴历，以太阳年为单位的历法是阳历。 中国古代的历法不是纯阴历，而是阴阳合历。一年有春夏秋冬四时。《淮南子·天文训》在原有成果基础上第一次系统地完整地提出了二十四节气，这是中国古代人民的一项伟大发明创造，对我国以农为主的农耕国家的农业生产兴旺与连续起到了重大作用。 2016 年 11 月30 日，联合国科教文组织把中国申报的“二十四节气”列为非物质文化遗产“代表作名录”。

习近平总书记指出：“农耕文化是我国农业的宝贵财富，是中华文化的重要组成部分，不仅不能丢，而且要不断发扬光大。 如果连种地的人都没有了，靠谁来传承农耕文化？我听说，在云南哈尼梯田所在地，农村会唱《哈尼族四季生产调》等古歌、会跳哈尼乐作舞的人越来越少。 不能名为搞现代化，就把老祖宗的好东西弄丢了！ ”［3］（P678）历法与农耕文化紧密相连、浑然一体，是老祖宗留下来的好东西。从古至今，农田的耕种、收播都要依照历法行事，顺天应时，按照季节变化来从事农业生产，以求五谷丰登。四季循环，就是一个生产周期。春播夏管秋收冬藏，农民懂得农作物因季节节令变化收成有多有少， 更懂得精耕细作与粗放劳动之间的收入差别。江淮地区有个农业谚语诗歌总结说：“立春天气暖，雨水粪送完，惊蛰多栽树，春风犁不闲，清明点瓜豆，谷雨要种棉”。 农业生产的季节性很强，谁都不敢耽误了农业收种季节，上到天子，下到百姓，都强调不失农时、不违农时、不误农事，国家颁布月令、历书，强调遵守节气。为了农业丰收，人们勤于观察天象，预测气象与水旱。 一些天象的变化常常被看作是水旱、饥馑、疾疫、盗窃等自然、社会现象的预兆。 在农业生产兴衰预测中，古人特别看重岁星即木星。《史记·天官书》中提到的摄提、重华、应星、纪星等，都是岁星的别名。 古人认为，每十二年中，有大丰年两年，丰年四年，饥年四年，旱年一年，大旱年一年。《淮南子·天文训》中记载，“岁星之所居，五谷丰昌。其对为冲，岁乃有殃……故三岁而一饥，六岁而一衰，十二一康。 ”岁星正常运行到某某星宿，则地上与之相配的州国就会五谷丰登，而荧惑运行到某一星宿，这个地区就会有灾祸等。 《史记·天官书》曰：“以摄提格岁：岁阴左行在寅，岁星右转居丑。正月，与斗、牵牛晨出东方，名曰监德。色苍苍有光。 其失次，有应见柳。 岁早，水；晚，旱。 ……单阏岁：岁阴在卯，星居子。 以二月与婺女、虚、危晨出，曰降入。 大有光。 其失次，有应见张。 其岁大水。 执徐岁：岁阴在辰，星居亥。以三月与营室、东壁晨出，曰青章。青青甚章。其失次；有应见轸。岁早，旱；晚，水。”又曰：“汉魏鲜集腊明正月旦决八风。风从南方来，大旱；西南，小旱；西方，有兵；西北，戎菽为，小雨，趣兵；北方，为中岁；东北，为上岁；东方，大水；东南，民有疾疫，岁恶。 故八风各与其冲对，课多者为胜。”这些话都带有判断年成的意思。《天官书》还认为：大凡测候年岁的丰歉美恶，最重岁始。岁始或指冬至节、或指腊祭的第二天、或指正月初一的黎明、或指立春节，这些都是候岁的重要日子。

陈广忠先生研究《淮南子》40 多年，出版有关著作30 多部，发表论文90 余篇。 这本《二十四节气——创立与传承》一书，阐述了二十四节气的漫漫的形成与创立的历史过程，对二十四节气的科学依据 ，对二十四节气的二“至”、二“分”、四“立”，小、大“雪”，小、大“寒”，小、大“暑”，雨水、惊蛰 ，清明、谷雨，小满、芒种，处暑、白露，寒露、霜降都作了详细的论述，还附有二十四节气表，可以说全书阐述了二十四节气的气候特点与要求，对二十四节气的变化规律论述丰富而深刻，科学性、权威性、指导性较强。

二十四节气对防病养生，也具有十分重要的指导作用。 《周易·文言传·乾文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶吉。 先天而天弗违，后天而奉天时。 ”从人与自然的合契参同，到人与社会的和谐发展，二十四节气培育了中国人尊重自然规律和生命节律的世界观。古人称五天为“微”，称十五天为“著”，而在节气上称五天为一“候”，十五天为一“节”，见微知著、观候知节，是中华民族先民们守处节气、立身处世、安身立命的遵守与参照。 二十四节气实际上是“时序化的生命韵律”、“生命的历程”。节气蕴藏在一年四季中，二十四节气的气候特点与谨守，与中医养生所强调的顺应四时、顺时养生理念相统一［4］。 中医认为， 人与自然是天人相应天人合一的整体，人们肌体的变化、 疾病的产生与二十四节气紧密相连，可以说，节气的更替变化影响着人类脏腑功能活动、气血运行、肌体变化等，与人体健康息息相关。《黄帝内经》认为，人体脏腑、气血会随节气变化出现周期性盛衰；一年中节气更迭，人体阳气也随之有升、浮、沉、降节律，脉搏有春浮、夏洪、秋弦、冬沉等规律，不仅如此，《黄帝内经》还从人体的脏象、经气、舌象、脉象等多方面，描述人体随节气变更而产生的生理性改变［3］（P560）。 《黄帝内经·六节藏象论》就说：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。故曰不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。 ”“五运之始，如环无端，其太过不及如何？ 岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。 ”《黄帝内经·灵枢·本神》说：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居，节阴阳而调刚柔”。 这种顺应四时、阴阳结合的养生理论，体现了节气的深层内涵。

为了遵守四时节气养生要求，《黄帝内经·素问·四气调神大论》 中专门就春夏秋冬四个季节的养生提出要求，要顺时守时，而不能逆时，曰：“春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志勿怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也；逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也；逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此为闭藏。水冰地坼，勿扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气极夺。 此冬气之应，养藏之道也；逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。 ”“恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀不荣。 贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。”“逆春气则少阳不生，肝气内变。 逆夏气则太阳不长，心气内洞。 逆秋气则太阴不收，肺气焦满。逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。”“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门。 逆其根则伐其本，坏其真矣。 故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”这些说的都是四季的养生要求，就是在一天里，也分为四时，早晨为春，上午与中午为夏，下午及傍晚为秋，傍晚及夜里，为冬，人体的经络与气血等在一天中的变化也与四季变化一样。

大家都知道，从2020 年元月以来，全国人民在以习近平同志为核心的党中央领导下，打一场抗击新型冠状病毒肺炎疫情的人民战、总体战、阻击战，取得了重大战略成果。 当时，安徽中医药大学教授顾植山先生在光明日报撰文指出：联系到三年前丁酉岁的“地不奉天”“柔干失刚”，才能看到“三年化疫”的“伏燥”和“木疠”；从己亥少阳在泉的左间是阳明燥金、接下来庚年的岁运是太商等运气因素综合分析，才会对本次疫情的“燥”邪有较清晰的认识；联系到己亥岁的土运和庚子岁初之气的客气太阳寒水，才能更好地去体验“寒湿”问题［5］。 《黄帝内经》对疫病的发生，有天、人、邪“三虚致疫”的理论，《黄帝内经·素问·六元正纪大论》 论述己亥年终之气“其病温厉”，凡学习五运六气者都会关注到。 己亥岁终之气产生“温疬”的运气因子主要是在泉之气的少阳相火， 这跟年前流感的证候特点比较符合，比之于当下的新冠肺炎疫情就不甚契合了。 首批专家去武汉考察回来提出的病机是“湿热”，而第二批专家回来讲的是“寒湿”［4］。 孰是孰非？ 其实从五运六气的动态变化来看不难理解。第一批赴武汉的专家去得稍早一些，彼时刚交了大寒，去岁终之气的少阳相火余焰未烬， 加上己岁土运湿气的滞留，见到湿热较多是可能的；随着少阳相火的式微，庚子初之气太阳寒水之气的影响逐渐显露，第二批专家敏锐地感觉到了寒湿之气，前后看似矛盾的结论， 其实从一定角度反映了五运六气的动态演变。因此， 综合分析各个运气因子， 本次疫情的发生，燥、湿、火、寒、风都有，六淫杂陈，错综复杂。 “疫毒必藉时气而入侵，得伏气而鸱张”，伏气为本，时气为标，故不管湿热还是寒湿，“伏燥”和“木疠”之气是贯穿始终的病机之本，随时变化的火、湿、寒等是病机之标［5］，故治疗亦需要察运因变，灵活机动。 清代著名温病学家薛雪说：“凡大疫之年，多有难识之症，医者绝无把握，方药杂投，夭枉不少，要得其总决，当就三年中司天在泉，推气候之相乖者在何处，再合本年之司天在泉求之，以此用药，虽不中，不远矣。 ”［5］五运六气是不断推进变化的，要随时应变，这就要考验中医大夫们随时随气而整体把握治疗的能力。

人与天地相参，与日月相应。 顺天应时是养生文化的精髓，根据节令变化规律，调整人体节律，可起到事半功倍的养生效果［5］。 司马迁在《史记》里说：夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。 夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。 春季正处于冰雪消融、万物复苏之际，自然界阳气初生逐渐转旺， 人体的气血从里往外走，把人的气血向外调动的是肝［5］，所以春天护肝优要；夏季气候炎热，阳气旺盛，人体气血在外，肌体内的阳气不足，心脏消耗的能量大，所以夏季以护心为主；长夏季节，天多雨水，气候湿热，人体内的湿气旺盛，要靠脾脏来去水，所以长夏主要以健脾除湿为主；秋季秋高气爽，燥气当令，阳气减退，阴气渐长，人的气血往里收敛，这就容易引起秋燥，所以秋季当调养肺气；冬季天寒地冻，草木凋零，生机潜伏，人体阳气潜藏于内，新陈代谢水平较低，需要靠肾来过滤，增加了肾脏的负担，所以保肾成了冬季的必修课。

总之，二十四节气与人的生命、脏腑气血、经络畅通、疾病产生、疾病产生的节律等有着密切的关系，我们要顺天应时，搞好养生，就当懂得二十四节气的变化发展回归的规律。 陈先生的这本书，对于我们正确认识掌握二十四节气的变化发展规律，科学地利用二十四节气的时令、节令，搞好养生、搞好生活，具有一定的参考价值，值得一读。