论清代“学人之诗”的多重内涵与诗学意义

王宏林

(河南大学 文学院， 河南 开封 475001)

“学人之诗”是清代诗学批评话语的一个常用概念，其内涵是研究者近年来关注较多的问题。宁夏江、魏中林《论学人之诗》指出：“‘学人之诗’有两重意义，本意是指学人所创作的诗歌，派生意是指不是学人所作但具有学人之诗风格和特征的诗歌。”[1]郭康松、郗韬《论乾嘉学人诗——以翁方纲诗为中心》认为：“学人诗是乾嘉时期少数学者所写的、偏离诗歌言情特质、包容大量考据学问 的诗。”[2]李金松《诗人之诗、才人之诗与学人之诗划分及其诗学意义》对三类诗歌进行了区分，“学人之诗则是‘博闻强识，好学深思’，往往能体现 出学识渊博、思想深邃的特点，给人以功力精深之感”[3]。不难发现，学界对这个问题的认识还存 在较大的差异。本文试结合具体批评语境和诗歌创作，对“学人之诗”的复杂内涵和诗学意义 加以探究。

一、清人对“学人之诗”的不同认识

“学人之诗”的兴起与宋代诗人提倡读书有密切关系。黄庭坚在《答洪驹父书》中告诫后学说：“老杜作诗，退之作文，无一字无来处。盖后人读书少，故谓韩杜自做此语耳。古之能为文章者，真能陶冶万物，虽取古人之陈言入于翰墨，如灵丹一粒，点铁成金也。”[4] 卷一九把深厚的学养视为优秀诗人的基础，把借鉴前人作品视为创作的有效路径，由此开辟出迥异于“感物吟志”抒情传统的一条新路。南宋刘克庄《跋何谦诗》云：“余尝谓以情性礼义为本、以鸟兽草木为料，风人之诗也；以书为本、以事为料，文人之诗也。”[5] 卷一○六所谓“以书为本、以事为料”的“文人之诗”正是沿着黄庭坚所开创的新路而创作的作品。不过，南宋直至明代，主流诗学观念却把这种新体诗看成是傍流异响。如严羽《沧浪诗话》所言：“近代诸公乃作奇特解会，遂以文字为诗，以才学为诗，以议论为诗，夫岂不工？终非古人之诗也。”[6]173明代李梦阳《缶音序》云：“宋人主理，作理语，于是薄风云月露，一切铲去不为，又作诗话教人，人不复知诗矣。”[7]106均对这种新体诗提出批评。

入清以后，随着社会逐渐趋于稳定，文化建设渐受重视，朝廷通过组建国史馆、方略馆、实录馆、圣训馆、明史馆、三通馆、四库馆等机构，吸收众多文人从事文献整理和研究工作。与此相应，众多督抚大员也延请学术名流对当地文献进行整理，入馆、入幕编书成为清代文人重要的谋生方式。在这种重学背景下，清代诗人的学术素养较前代明显更为深厚，以“古人之陈言入于翰墨”成为清代诗歌创作的常态。与此相关，以知识学问而著称的宋诗越来越受重视，“学人之诗”也频频见于清人论诗话语之中。不过，细致分析清代各家关于“学人之诗”内涵的论述，却存在明显差异。

一是基于社会功用的不同，认为“学人之诗”关注社会现实，以叙事为主，能够更好地发挥观风知政的社会功用。如杭世骏《沈沃田诗序》云：

《三百篇》之中，有诗人之诗，有学人之诗。何谓学人？其在于商则正考父；其在于周则周公、召康公、尹吉甫；其在于鲁则史克、公子奚斯。[8]296

杭世骏所称“学人”为正考父、周公、召康公、尹吉甫、史克、公子奚斯。正考父即正考甫，《商颂》的作者。《毛诗序》云：“《那》，祀成汤也。微子至于戴公，其间礼乐废坏。有正考甫者，得《商颂》十二篇于周之大师，以《那》为首。”[9]620周公是《周颂·清庙》的作者，《毛诗序》云：“《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。”[9]583召康公创作《大雅》中的《公刘》《泂酌》《卷阿》，《毛诗序》云：“《公刘》，召康公戒成王也。成王将涖政，戒以民事，美公刘之厚于民，而献是诗也。”[9]541尹吉甫是《大雅》中的《崧高》《烝民》《韩奕》《江汉》的作者，《毛诗序》云：“《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下复平，能建国亲诸侯，褒赏申伯焉。”[9]565史克是《鲁颂》的作者，《毛诗序》云：“《駉》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于坰野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。”[9]608公子奚斯即公子鱼，鲁国大夫。《鲁颂·閟宫》云：“奚斯所作，孔曼且硕，万民是若。”[9]618可以看出，杭世骏所说的“学人之诗”，都属于《雅》《颂》，其特点正是传统经学家所说的“雅者，正也，言王政之所由废兴也”“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也”。它们以记录国家政事与歌颂先人丰功伟绩为主要题材，具有重要的实用功能。

陈文述也有类似主张，其《顾竹峤诗叙》云：“有诗人之诗，有才人之诗，有学人之诗。……韦孟之《讽谏》，张华之《励志》，少陵之时事，香山之讽谕，邵尧夫之温厚，陆放翁之忠爱，元遗山之睠怀故国，学人之诗也。”[10]553从韦孟、张华、杜甫、白居易、劭雍、陆游相关作品的共性来看，陈文述所言“学人之诗”的主要特征也是反映民生疾苦，符合传统伦理道德观念。可以看出，杭世骏、陈文述笔下的“学人之诗”，主要通过反映民生疾苦和伦理道义来实现诗歌改良现实的社会功用。

二是基于表现方法的不同，认为“学人之诗”主要采用赋的手法抒发情感、记录时事。如孙原湘《黄琴六诗稿序》云：

言志之谓诗，而所以文其言者殊焉，有诗人之诗，有学人之诗。同一言德行，而《抑》戒，学人之诗，《雄雉》则诗人之诗。同一饮酒，而《伐木》诗人之诗，《宾筵》则学人之诗。此辨之于气息，辨之于神味，不当于字句间求之也。[11]326

《抑》属《大雅》，《毛诗序》云：“《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也。”[9]555《雄雉》属《邶风》，《毛诗序》云：“《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。”[9]302《伐木》属《小雅》，《毛诗序》曰：“《伐木》，燕朋友故旧也。自天子至于庶人，未有不须友以成者。亲亲以睦，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。”[9]410《宾筵》属《小雅》，《毛诗序》曰：“《宾之初筵》，卫武公刺时也。幽王荒废，媟近小人，饮酒无度，天下化之，君臣上下沉湎淫液。武公既入，而作是诗也。”[9]484孙原湘所举作品都是批评时政之作，两者不同之处在于：“诗人之诗”采用曲折委婉的比兴寄托手法，如《雄雉》“雄雉于飞，泄泄其羽”，《伐木》“伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤”，托物起兴；“学人之诗”采用的是直抒胸臆的赋陈手法，如《抑》戒“訏谟定命，远犹辰告”“匪面命之，言提其耳”；《宾筵》“宾之初筵，左右秩秩。笾豆有楚，殽核维旅”，直陈社会弊端。

朱一新也是基于表现方法的不同区分“诗人之诗”与“学人之诗”的。其《无邪堂答问》云：“问：‘间阅古今人诗，有出入古乐府者，心甚喜之，觉为诗必浸泳古乐府来，乃有佳处，然否？’答：‘古乐府犹有比兴之遗，后人以文为诗，而六义微矣。李杜所以高出千古者，只是乐府熟，二公皆得比兴遗意，特杜显而李微耳。诗有别才，严沧浪之言诚然。专由学力入者，多工赋体，于比兴之义终少妙悟，乃学人之诗，非诗人之诗也。”[12]卷二把“赋”与“比兴”视为“学人之诗”与“诗人之诗”分别特有的表现手法。

三是基于表现对象的不同，认为“学人之诗”主要以知识学问为表现对象，即以学入诗。如翁方纲《谢蕴山〈咏史诗〉序》云：

有才人之诗，有学人之诗，二者不能兼也。山谷云：“以古人为师，以质厚为本。”然吾尝见山谷手迹，荟萃史事，巨细不遗。自后山以下得其隶事之法，而所以学其学者，知者盖罕矣。昔与南康谢子极论黄诗之所以然，谢子尝以予所合校《任史注》三集锓于南昌，然吾观谢子所以学其学者不尽于此也。既而谢子殚前后十年之力补魏收魏澹之书，此非诗中所得力乎？然吾观谢子所以学其学者，抑仍不尽乎此也。今又积数年而成《咏史诗》八卷，其于唐人不袭胡曾之格调，其于山谷、后山以下隶事之法，亦不沿其面目，可谓勤且博矣。[13]635

翁方纲所说黄庭坚的“隶事之法”，乃是广泛阅读并借鉴吸收前人作品，其主要特征是诗歌作品的学术化。文中所举的谢启昆《树经堂咏史诗》共8卷，数量多达526首。如第一首《始皇》写道：“函谷关开瞰六王，天留一局待更张。恶名莫漫归秦始，良法安能泥古皇。十二金人铸铜狄，三千粉黛贮阿房。谁蒙万世无穷利，龙死疆分刻石旁。”[14]卷一此诗主要节选《史记·秦始皇本纪》中的重要史事，“粉黛”句化用白居易《长恨歌》 “回头一笑百媚生，六宫粉黛无颜色”。全诗首先肯定了秦始皇统一六国和勇于变法的丰功伟绩，然后对他的暴政和荒淫有所批评，最后感叹后代受益于秦始皇的功业。就总体立意而言，是对秦始皇历史地位的翻案。与胡曾的咏史诗相比，谢启昆一是比较重视历史典型事件的节选，叙事性特征比较明显；二是重视对历史事件和人物做翻案式的评论，好发议论。这种特征与严羽所批评的苏轼、黄庭坚以议论为诗、以说理为诗相当接近。

综合而言，清人所说的“学人之诗”，分别是基于作品所发挥的社会功用、所采用的表现手法、所表现的对象而进行的分类，很少有人把“学人之诗”理解为“学者所写之诗”。在基于社会功用和表现手法而谈及“学人之诗”时，诗论家常把这类作品视为《雅》《颂》传统的继承者，并赋予其崇高的诗学地位。而在基于表现对象论及“学人之诗”时，清人只是认为诗歌所表达的对象并不仅限于抒情，还可以是知识、学问、时事、义理等。

二、清人对“学人之诗”的不同定位

由于对“学人之诗”内涵的认识不同，清人对其定位也存在差异。概而言之，凡是基于社会功用或表现方法谈论“学人之诗”者，大多对这类作品极度推崇。如上文所提及的陈文述，在对诗歌进行分类之后，就指出乾嘉诗坛“为学人之诗者，娄东萧樊村一人而已”[10]553，极力表彰萧抡。萧抡曾受学于钱大昕，后入陈文述幕12年，两人关系甚笃。陈文述《萧樊村传》曾载两人论诗之事：“余少年所为诗，瓣香梅村，多伤繁富。君谓予曰：‘君之诗，春华有余，秋实不足。独不闻‘蒲柳之姿，望秋先零；松柏之质，经霜弥茂’乎？愿捐弃故技，更受要道也。’余始憬然，乃更究心于汉、魏、李、杜、韩、白、苏、黄诸家之作，有未合者，君纠摘不遗馀力，余必即时改定。”[10]585认为萧抡论诗主张博采众家，故卓然当时。朱景英也视“学人之诗”为正宗，其《萝村诗选序》云：

有学人之诗，有才人之诗，有诗人之诗。骈花俪叶，妃白偶青，獭祭心劳，鹤声偷巧。弓衣而织白傅，团扇而画放翁。既锢阏其性灵，徒求工于章句，此诗人之诗也。以崇论闳议为奇横，以钩字棘句为博奥险。摄牛蛇之魄，丽矕龙虎之皮，观者为之目眩，读者至于舌挢，此才人之诗也。若夫学人之诗，上薄风骚，根极理要，采经史子集之精华，味兴观群怨之旨趣，必有为而作，无不典之辞， 庶几司空表圣所谓‘大用外腓，真体内充’者乎。[15]159

认为“诗人之诗”只是注重辞采之美，声律之工；“才人之诗”仅构思奇妙，气迈常人；唯“学人之诗”博采众长，有为而作，是风骚传统的继承者，价值高于其他两类。

与此相对，基于表现对象来认识“学人之诗”时，诗论家的定位却存在分歧。一些诗论家认为“学人之诗”具有“集大成”的优势而予以推崇。如赵怀玉《焦里堂诗序》云：

今天下之为学有二：一曰经术，一曰词章。为经术者，穿穴训诂，冥搜苦索，责以登高作赋而有所不暇。为词章者，渔猎载籍，拈新摘芳，求其折角夺席而有所不能。于是或鄙之曰浮，或陋之曰朴。岐性情学问而二之，求其兼者廑矣。吾友焦君里堂则异是……其诗陈言务去，戞戞独造。虽亦流连光景，而涉名教系风化者尤津津乐道之，使人犁然有当于心，夫乃叹君之弗可及矣。夫蕲于工而工者，斤斤于格律，屑屑于字句，殚精力而为之，以是专门名家，取誉传世，诗人之诗，世所同也。不蕲工而自工者，施之则有本，言之则有物，出馀事而为之，以是畅怀舒愤，塞违从正，学人之诗，君是也。予于二者并有慕尚，而皆未窥其堂奥，然窃怪世之各掩其短而交相诋也。若里堂者，庶几合性情学问而兼其长，能不为习俗所囿乎。[16] 48-49

赵怀玉指出，传统观念把“经术”和“词章”视为两个领域，“经术”为学术研究，注重辨析事理，考证名物，缺点是朴实无华；“词章”为文学创作，注重书写性情，讲究词采，缺点是轻浮浅薄。然后指出“诗人之诗”和“学人之诗”的不同：“诗人之诗”追求字句格律的艺术技巧，刻意求工；“学人之诗”则注重内容的充实，非刻意求工而自工，兼有性情和学问之长。他反对“各掩其短而交相诋”的不良风气，最终赋予“学人之诗”与“诗人之诗”同等地位。

另一类诗论家则基于诗歌抒情的传统，对以学问入诗的“学人之诗”予以贬斥。袁枚《随园诗话》云：“人有满腔书卷，无处张皇，当为考据之学，自成一家。其次，则骈体文，尽可铺排，何必借诗为卖弄？自《三百篇》至今日，凡诗之传者，都是性灵，不关堆垛。……近见作诗者，全仗糟粕，琐碎零星，如剃僧发，如拆袜线，句句加注，是将诗当考据作矣。”[17]146朱庭珍评翁方纲道：“翁以考据为诗，饾饤书卷，死气满纸，了无性情，最为可厌。”[18]2364都认为这类作品无关性情，只是卖弄学问而已。

值得注意的是，清代贬斥“学人之诗”的诗论家只是反对机械地引学问入诗，并不反对知识学问对诗人创作的积极作用，也不反对通过诗歌说理议论，其诗学立场与那些反对宋诗的严羽、明七子存在明显差异。洪亮吉《北江诗话》云：“今世士惟务作诗，而不喜涉学，逮世故日胶，性灵日退，遂皆有‘江淹才尽’之诮矣。”[19]59“才”本从天分中来，但洪氏认为只要不断提升学识，就能避免江郎才尽的结局。袁枚《随园诗话》云：“诗难其真也，有性情而后真；否则敷衍成文矣。诗难其雅也，有学问而后雅；否则俚鄙率意矣。”[17]234把学问视为避免俚鄙率意的有效手段。他们都认为，知识学问有助于涵养诗人的性情，提升境界，对诗歌创作具有重要作用。

综而言之，清人使用“学人之诗”更多是一个褒义性的评价，用来标榜某位诗人具有丰富的学术素养，作品充分地体现出积极的社会功用，相对于《国风》的抒情传统而言更加具有开拓性。如阮元《两浙輶轩录》引毛奇龄语评李凤雏云：“余读而叹曰：‘此非学人之诗乎？’昔论诗者曰：‘诗有别才，非关学问。’此非知诗者之言，天下惟雅须学，而俗不必学，惟典须学，而鄙与弇不必学。”[20]843这部总集入选李凤雏的作品分别是《游沙氏园即事》《己卯人日蒋静山招集咏古分得陆务观己巳人日雪诗》《冬夜曹大司成招集独笑亭送吴震一之粤东沈客子还檇李》《送董幼待先生之官秦中》《望金山》《过清江浦》《喜朱其恭自广陵至都即席作并以留别》《卜居南隅》，涉及宴游、雅集、送别、抒怀，都是传统诗歌题材，无关考据学问。在徐世昌《晚晴簃诗汇》中，沈大成、赵佑、赵曦明、陈斌、张穆、汪士铎、吴重憙、刘孚京都被视为“学人之诗”，从入选他们的作品来看，同样没有以学问入诗或者探讨学术问题的作品。

可以看出，清代诗坛主流思潮对那种用诗歌研究学术问题的做法是排斥的。他们所提倡的“学人之诗”，虽然在艺术手法、题材内容上不同于以感物起兴、抒情言志为主要特征的“诗人之诗”，但这类作品作者的学养更加深厚，作品的功用更有利于“厚人伦”“美教化”，因此具有独特的地位和价值。

三、清代“学人之诗”兴起的诗学意义

清人对“学人之诗”的接纳较传统诗学观念多有突破，体现出清代诗坛不落窼臼的创新追求，蕴含着重要的诗学价值。

首先，清人对“学人之诗”的接纳标志着《雅》《颂》传统正宗地位的确立。《风》《雅》《颂》之别，汉代以来众说纷纭。郑玄、孔颖达等人发挥《毛诗序》的实用说，分别赋予三者特定的政治实用功能。郑樵、朱熹则从产地和乐调的角度加以区别，大致谓《风》为民间歌谣，《雅》为朝廷正歌，《颂》为宗庙祭祀之乐。文学领域较早区分《风》《雅》《颂》三者高下的是明代何景明，其《明月篇序》曰：

仆读杜子七言歌诗，爱其陈事切实，布辞沉著，鄙心窃效之，以为长篇圣于子美矣。既而，读汉、魏以来歌诗及唐初四子者之所为。而反复之，则知汉、魏固承《三百篇》之后，流风犹可征焉。而四子者虽工富丽，去古远甚，至其音节，往往可歌。乃知子美辞固沉着，而调失流转，虽成一家语，实则诗歌之变体也。夫诗本性情之发者也，其切而易见者，莫如夫妇之间。是以《三百篇》首乎《雎鸠》，六义首乎风。而汉、魏作者，义关君臣、朋友，辞必托诸夫妇，以宣郁而达情焉。其旨远矣！由是观之，子美之诗，博涉世故，出入夫妇者常少，至兼《雅》《颂》，而《风》人之义或缺，此其调反在四子之下与？[21]210-211

何景明在评价历代七言歌行时，认为初唐四杰是正宗，杜甫是变体。其原因有二：一是四杰作品音韵婉转可歌，杜甫缺少这个特点；二是四杰作品常以夫妇喻君臣、朋友，杜甫很少采用这种比兴的手法。何景明最后指出，杜甫七言歌行的创作具有《雅》《颂》的特点，却缺少《国风》的义旨。在何氏看来，《国风》与《雅》《颂》代表了两种不同的诗歌创作传统，《国风》传统处于正宗的地位。

何景明这种观念在后代具有重要影响。谢榛《四溟诗话》云：“《国宝新编》曰：‘唐风既成，诗自为格，不与《雅》《颂》同趣。汉魏变于《雅》《颂》，唐体沿于《国风》。《雅》言多尽，《风》辞则微。今以《雅》文为诗，未尝不流于宋也。”[22]1146谢榛从审美效果上指出《国风》与《雅》《颂》两种传统有所不同，前者蕴藉，后者直露，并认为唐诗、宋诗分别继承《国风》与《雅》《颂》。胡应麟《诗薮》云：“《国风》《雅》《颂》并列圣经。第《风》人所赋，多本室家、行旅、悲欢、聚散、感叹、忆赠之词，故其遗响，后世独传。楚一变而为《骚》，汉再变而为《选》，唐三变而为律，体格日卑，其用于室家、行旅、悲欢、聚散、感叹、忆赠，则一也。《雅》《颂》闳奥淳深，庄严典则，施诸明堂清庙，用既不伦；作自圣佐贤臣，体又迥别。三代而下，寥寥寡和，宜矣。”[23]3从题材、风格对《国风》和《雅》《颂》两种传统进行了区分。

可以看出，明代诗论家认为《国风》与《雅》《颂》代表了两种不同的诗学传统，两者的区别在于：《国风》的表现对象是个人的情感，手法是比兴，特点是含蓄蕴藉；《雅》《颂》的表现对象是政事和道德，手法是赋陈直言，特点是清楚明白。明人认为，尽管《诗经》是历代诗人推崇的最高典范，但《雅》《颂》缺少一唱三叹、言有尽而意无穷的含蓄蕴藉之美，《国风》传统才是诗学正宗。

明代这种视《国风》传统为正宗的观念在清代中期仍有承传，如袁枚《随园诗话》记载了欧永孝论诗之语：“《三百篇》，《颂》不如《雅》，《雅》不如《风》。何也？《雅》《颂》，人籁也，地籁也，多后王、君公、大夫修饰之词。至十五《国风》，则皆劳人、思妇、静女、狡童矢口而成者也。《尚书》曰：‘诗言志。’《史记》曰：‘诗以达意。’若《国风》者，真可谓之言志而能达矣。”[17]76把《国风》中的作品视为天籁，符合“诗言志”的传统，代表了诗学正宗。

不过，随着考据学和“学人之诗”越来越兴 盛，诗坛对《雅》《颂》传统也越来越推崇。如杭世骏《沈沃田诗序》言：“之二圣四贤者，岂尝以诗自见哉？学裕于己，运逢其会，雍容揄扬，而《雅》《颂》以作；经纬万端，和会邦国，如此其严且重也。”[8]296而陈文述、孙原湘、翁方纲等人所提倡的“学人之诗”，其记录时事的题材特征、多采用赋陈的手法、注重义理的辨析，都与《雅》《颂》传统相通。可以看出，清人对“学人之诗”的接纳与 《雅》《颂》传统逐渐上升为正宗地位的进程是同步的。

其次，清代“学人之诗”的兴起反映出诗坛对学养与诗歌创作关系的认识有了改变。传统诗学常把诗人的才气作为创作成败的关键，所谓“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致”(曹丕《典论·论文》)。苏轼、黄庭坚虽然强调读书对诗歌创作的决定作用，但受到了严羽和明代众多诗论家的批评。清代则不然，众多诗论家普遍重视诗人的学术素养，重学成为诗坛风识。明确主张学习宋诗的浙派、秀水派、肌理派众多诗家自不待言，以宗唐为主要特征的格调派也是如此。沈德潜《说诗晬语》云：

严仪卿有“诗有别才，非关学也”之说，谓神明妙悟，不专学问，非教人废学也。误用其说者，固有原伯鲁之讥。而当今谈艺家，又专主渔猎，若家有类书，便成作者，究其流极，厥弊维钧。吾恐楚则失矣，齐亦未为得也。[24]342

沈氏主要批评浙派以学问入诗的不良倾向，在肯定诗歌抒情功能的同时，又指出学问乃是诗家的基本素质。沈氏弟子中，钱大昕、王鸣盛、毕沅等人皆为乾嘉考据大师。王昶《示长沙弟子唐业敬》云：

诗道之多，正如汉家宫阙，千门万户。然其择之也，与古文同果，能熟读深思，傅以学问，辅以才气，壮以声调，何患不成大家？[25]1129

王昶也把学问视为诗家的重要素质，认为诗家要熟读前代作品，并以学问为依托，方能成为大家。

性灵派众多成员也有类似主张。法式善《鲍鸿起野云集序》云：“诗之为道也，从性灵出者，不深之以学问，则其失也纤俗。从学问出者，不本之以性情，则其失也庞杂。兼其得而无其失，甚矣其难也。”[26]690认为诗歌应抒发性灵，还要精通学问，这样方能避免纤俗。吴锡麒《任畏斋都督二峨草堂学稿愚稿序》云：“力有莫能穷者学，性有不可及者愚。而论诗者往往标举别才，掞张慧业，于是空疏之习、佻巧之风二者交讥焉。夫风雅之旨，剖判甚微，神妙于虚，而诣征诸实。果学而不溺于学，斯鸢鱼之趣通之矣。惟愚而善用其愚，则金石之诚托之矣。”[27]627“别才”即吟咏情性，但容易导致“空疏之习、佻巧之风”，唯济之以学问，方能避免这种缺失。陈文述《颐道堂诗自叙》云：“作诗之道，亦不尽自诗出，自古未有不求根柢于六经诸史而可以自立者。”[10]552欲立于诗林，须以经史为根柢。三家均把学问视为诗家的重要素质，学术素养对诗歌创作成败具有决定作用。

第三，“学人之诗”的兴起还标志着宋诗获得了与唐诗相同的正宗地位，唐宋兼取成为清代诗学的主流观念。“学人之诗”渊源甚早，但作为一种创作思潮则兴起于宋代。张健在《知识与抒情：宋代诗学研究》中曾指出，苏轼、黄庭坚等宋代诗人曾力图在抒情传统之外，开辟诗歌创作的一条新路——知识传统。[28]绪论可以说，“学人之诗”与宋诗具有密切的关系，随着清人对“学人之诗”的接纳，“宗唐贬宋”的声音越来越微弱。包括继承明七子而著称的格调派，也不再明确标榜“宋无诗”。如沈德潜《书东坡诗集后》云：“海外何愁瘴疠深，华严法界入高吟。宣仁龙驭回天后，谁见孤臣万里心。”《书放翁诗集后》云：“幕府淹留仗友朋，南山射虎兴飞腾。可怜输与杜陵老，未咏收京纪中兴。”[29]402认为苏轼、陆游之作均体现出两人对时事的关切，具有不可泯灭的价值。

与此相关，“唐宋兼取”成为清代诗坛最响亮的论诗主张。蒋士铨《辩诗》云：“唐宋皆伟人，各成一代诗。变出不得已，运会实迫之。格调苟沿袭，焉用雷同词？宋人生唐后，开辟真难为。一代只数人，馀子故多疵。敦厚旨则同，忠孝无改移。元明不能变，非仅气力衰。能事有止境，极诣难角奇。”[30]986肯定了宋人勇于求变的创新精神。翁方纲《石洲诗话》指出：“唐诗妙境在虚处，宋诗妙境在实处。”[31]122对宋诗的特质加以详细辨析。所谓“唐诗妙境在虚处”，主要指唐诗以抒情为主，诗人通过富有韵味的意境的营造，力求达到令读者体味不尽的审美效果。所谓“宋诗妙境在实处”，乃是指宋诗表现内容拓展到论事、言理、民生、国事，诗人不是追求言外之意的审美效果，而是力求叙事翔实，说理透彻，有助于国计民生。袁枚《续诗品·戒偏》曰：“抱杜尊韩，托足权门；苦守陶、韦，贫贱骄人。偏则成魔，分唐界宋。霹雳一声，邹鲁不閧。江海虽大，岂无潇湘？穾夏自幽，亦须庙堂。”[32]185也认为唐宋诗各有所长，应兼收并取。

综上所述，清代“学人之诗”的兴起反映出清代诗人开创新路的努力。与宋人对这类作品存在较大争议不同，清人不但拓展加深了对“学人之诗”内涵的认识，而且落实到创作实践之中，又通过与《雅》《颂》建立联系来赋予这类作品崇高的价值地位。清代对“学人之诗”的认识和实践，不但使《雅》《颂》传统取得与《国风》相同的正宗地位，重学成为诗坛的共识，而且使严羽以来的“唐宋之争”以“唐宋兼取”而落幕。