象征的失落和诗的新生

象征不仅是一个修辞问题和观念问题，也是一个意义实践问题。象征世界的法则与自然秩序密切关联，它环环相扣、生生不息;这一法则不仅满足了人们日常生产、生活的意义需求，也解决了关于生产本身的困惑，甚至还化解了死亡难题。在古老而漫长的农业文明时期，生产与生活本身就是一种更大时序轮回（天人合一）的显现，死亡即是重生。

伴随着理性的膨胀和现代性的发生，时间的线性神话被确立，革命的合法化和现代国家秩序的建立紧随其后;其间伴随着人的观念的解放和失范——象征从宗教领域进入世俗领域，革命的象征叙事代替了宗教的象征叙事。而以资本主义制度的胜利为标志，象征实践彻底从生产生活领域被挤压至生产生活的终端——象征不再为人类的实践赋义，而只为人类生产生活的结果提供解释;一种基于等价交换而非象征交换的、外在光鲜陆离而内在支离破碎的商品拜物教产生了。

无疑，象征同时作为意义庇护和意义强制而存在。在个体对其所依存的象征秩序的接受中，存在一种张力;尤其是，当象征秩序衰落、动荡、交替时，个人的感受性也愈加明显。这也正是诗歌话语意义张力的基础。在破碎的现代生存境遇中，诗歌借助象征的余威充当着现代世界的神话;正是在这一现代神话中，诗人的祭祀身份显现，他们致力于建设一種新鲜的、个体的修辞经验和知识体系，用以对抗成建制的话语秩序和基于其上的意识形态。只有在诗中，语言才是亘古如新的;只有在语言中，世界才是生生不息的。