我国传统文化传播存在的问题与对策研究

文/徐义博 （辽宁理工学院）

一、传统文化概述

传统文化一个民族在历史进程中所形成的行为规范、思想观念、价值取向，是人民在历史实践中经验的总结与积累，是一种具有延续性的，世代相传且会反复出现的东西，传统文化是民族发展进程中代与代之间的联结，是我们与先辈的共存特性，是民族的象征，是我们起源的见证，是我们共有的认同与归属，在我们的现代社会中，任何文化的创新和创造活动都不是从零开始的，都会受到传统文化的影响和启迪，新思想、新境界、新成果，也是建立在对传统文化的发掘和创新上，传统文化对民族和社会生活的影响一直都在，传统文化也是我们精神生活追求的产物，是与我们内心思想与价值取向相契合的，才会产生出文化，受到大众的肯定。传统文化在不同的时代有不同的表现形式和时代特色，但是总体来说传统文化的内核精神是不变的，随着岁月的流转，文化形式也在不断演进，为我们建设新的社会提供资源和思路。

二、传统文化与现代社会的关系

很多人认为传统与现代是对立的，其实不然，现代社会的延续不代表就要将传统文化消抹殆尽，事实上来讲，传统文化是一直存在于现代社会发展进程中的，并且会伴随着社会的进步而不断变化，一方面现代社会需要传统文化，无论社会向哪个方向发展，我们都不可否认传统文化的历史存在性，这也是我们认识现代社会，理解现代社会，建设现代社会的基础，现代社会需要传统文化的启蒙和引导，传统文化是属于一个民族的集体记忆，是让人们产生共识、共情的东西，是人们共生共存所依赖的根基；另一方面传统文化也离不开现代社会，传统是参照于现代社会而产生的概念，当下我们遵循的生活方式和规则被认为是现代化的，这是一个不断进步、改变的过程，而当我们处于新的状态时，曾经习以为常的旧的状态就会被比照成为“传统”，其实传统是在现代社会中不断被创造而形成的，传统文化也是在不断的自我突破和更新中活跃于现代社会。

三、现代社会中传统文化的传承与传播困境

（一）传统文化传承意识不足，认知不深

全球一体化和互联网技术使得信息的边界日渐模糊，传递速度快，波及面积广，我国也同样受到了来自于西方资本主义价值体系观念的冲击，并且很多西方文化产品渗透输入我国，一些年轻人受到影响，开始逐渐疏远我国传统文化，甚至对本国社会环境日渐冷漠，对传统文化更是不愿多看一眼，西方思想的入侵使得一部分国人丧失了文化认同，对我们的传统文化产生质疑，价值观和思想理念都发生了质的改变；二来我国很多优秀的传统文化没有得到足够的重视，也就没有很好的传承，我国传统文化瑰宝被盗用、被歪曲的事件层出不穷，传统文化的内涵意义被曲解，我国的很多非物质文化遗产在渐渐流失，这与我国对传统文化的保护与建设工作不足也有很大关系，另一方面，一些国人对于传统文化的认同度很高，但是认知不深，没有深入探讨过传统文化的意义和价值，缺乏深层次的理解，就难以对传统文化进行传承，传统文化在现代社会缺乏一定的传播基础，就得不到有效的挖掘和合理利用。

（二）全民娱乐盛行，传统文化传播内涵弱化

当前娱乐盛行，尤其是网络娱乐文化充斥着我们的生活，而传统文化在这种环境下就成了曲高和寡的存在，大众更加青睐不需要动脑子的娱乐节目，而媒体娱乐为了收视也会更加投观众所好，制造大量的人为笑料、恶搞、戏说，不查证、不思考，低俗、虚假内容泛滥，传统文化在这样的娱乐环境下难免被污染，传播内容的质量下降，失去了弘扬精神的意义。传统文化存在于世间几百上千年，能流传下来靠的并不是哗众取宠的娱乐化，但是当前的社会性娱乐氛围给传统文化的传承传播带来了困境和挑战，娱乐模式的传播在一方面加大了人们对于传统文化的认识和了解，但是另一方面也弱化了传统文化的底蕴涵义以及可以通过传统文化学习到的知识，大众会更加倾向于娱乐形式而不是文化的本质，传统文化的价值得不到应有体现，甚至还会被娱乐侵蚀消解。

（三）传统文化的传播方式需要多样化

一方面是传统文化的过度娱乐化传播，另一方面是传统文化的传播方法过于单一，依赖于实物或者人物等媒介来实现文化的传递，在数字媒体兴盛的今天，传统媒介传播方式明显落后于现代社会的信息传递速度，如何打破传统媒介的壁垒，让文化搭上数字媒体的顺风车，仍然是我们需要进行深入研究的，传统文化是可听的、可看的、可触摸的、可感知的，通过传统媒介的贴切的信息传递方式让我们能够感受到文化的魅力，数字给人的感觉是虚拟的、是冰冷的，传统文化的温度会被降低，被感知度也会减弱，如何将传统文化生动的、灵活的、丰富的以数字方式转换传播，创意创新，有效可行，还需要很长的路要走。

四、现代社会中传统文化的传播策略

（一）加强传统文化认同

文化认同是一个国家的同时期的人民对于本民族最稳定的特质认可，是可以团结民族，加强人民情感沟通的，让我们在时代的大潮中找准自己的位置，找到自己的亲人，找到自己的队伍，文化认同是我们之间强有力的联接纽带，因此必须要让优秀传统文化元素以大众喜闻乐见的形式表现出来，发自内心的去认同，去接受，进而外化成为自己的思维模式和行为方式，并最终成为一种生活习惯，民众认同了传统文化的价值，才会将其约定俗成，自觉践行，自主遵守，加强大众对于传统文化传承的自觉性，文化才能在代代相传中流传下来，在一定程度上也能够增强中华民族的凝聚力、团结力。

（二）丰富传统文化内涵

我国传统文化在现代社会文化交融的环境中逐渐势弱的原因之一是我们对于传统文化的不自信，总是认为传统文化是落后的、腐朽的，与现代社会格格不入，才会给了外来思潮的侵入机会和空间，这其实也是我们民族的不自信，优秀传统文化并不迂腐，反而是最客观、最科学的，无论在哪个时代，优秀的传统文化都能用来解释当前的社会现象，也能追本溯源寻求到真理，只是我们不够了解罢了，因此需要对优秀的传统文化进行再解读、再加工、再创造，展现出传统文化的深刻内涵，结合我国的社会主义核心价值观的发展语境，体现全民族的追求和理想，逆境中不畏艰险，努力奋斗拼搏，求得人民安居乐业，国家富裕强大，一直都是我们中华民族自强不息的文化精髓，传统文化从未远离，揭开面纱，我们能够认识到更加清晰的自己，人类文明也会因传统文化的延伸而更具有意义。

（三）让传统文化的传播方式多样化

1.传统文化教育

传统文化不宜以娱乐的方式过度开发，传统文化是具有一定庄重性、厚重感的，并且内含教育意义，因此在教育的范畴中来传承传统文化是一种非常合适的方式，人是文化的创造者，也是文化传播的载体，如果一种文化无法取得大众的认同，就无法成为人们的精神指引，也就没有了传承的意义，因此要将优秀的传统文化根植于中华民族儿女心中，通过教育的方式对传统文化进行知识启蒙，让孩子从小就接受优秀文化的熏陶，增加文化底蕴，培养青少年的科学思维和人文关怀，从认识文化、理解文化到创造文化，实现人的成长，也促进文化的升华。

2.文化场馆宣传

图书馆、博物馆、展览馆等文化场所是宣传文化的不二选择，能将传统文化以具象化、可视化、体验化的方式向人们展示出来，是人与传统文化的交流碰撞，以丰富的形式展现出文化的精髓，提高参与者的情感体验和对文化的亲近感，专业的文化场所也为传统文化提供了一方保护，使传统文化有了展示和传播的机会，使文化传递更准确、更具体、更有针对性。

3.传统文化产业化

传统文化不仅有文化价值，还可以创造更多的社会价值和经济价值，这也是文化求存发展的一条路径，将传统文化产业化，积极探索文化产业的现代社会生产方式，满足人们的精神文化需求，树立高端文化品牌，让我们的传统文化走出国门，走向世界，走向更广阔的天地，这是我们的文化自信，也是我们的民族自信，文化是国家的软实力，要充分发挥传统文化的影响力和创造力，以文化强国，加强我国的国际竞争力。