红色文明视角下的中国红色文化——实质、地位与使命

□张曙光

（新疆大学 法学院，新疆 乌鲁木齐 830046）

一、导言：中国红色文化的观察视角

对于“红色文化”这个本世纪初国内陡然兴起的文化范畴，理论上目前仍主要在本国范围内理解、把握和建构。第一种观点将其基本等同于过去所说的中国革命文化。“认为红色文化就是在革命战争年代形成的革命文化、先进文化，是中国共产党带领广大人民群众在实现民族独立和民族解放的伟大历史运动中创造的，具有丰富的历史文化内涵和革命创新精神，一般将其下限确定为新中国成立”[1]（p25）。魏本权认为：“作为近代中国文化的一脉，红色文化理应纳入新文化史的研究视野。新文化史将全面拓展红色文化的研究领域，诸如革命年代留存的日记、图像、绘画、木刻、肖像、标语……与衣食住行相关的物资文化等等均可纳入研究视野。”[2]（p128）根据这类观点，红色文化主要是指中国共产党自成立后到新中国成立这段时间内，领导革命人民所创建和发展的新民主主义文化，它的主要内容和使命都是历史的，实际是中国革命传统文化的另一种叫法。

第二种观点认为红色文化不仅指称中国革命传统文化，也包括新中国成立后的社会主义文化以及改革开放以来的中国特色社会主义文化，是以马克思主义中国化为核心的中国现代主流文化，即是“中国共产党领导全国各族人民在长期革命、建设、改革进程中创造的以中国化马克思主义为核心的先进文化，……是中国人民的精神家园，中国人民创造光辉未来的强大精神动力和思想保证”[3](p4，6)。它具有马克思主义中国化和中国共产党的领导两个根本特征，既包含了新民主主义革命时期产生的新民主主义文化，也包括新中国成立后的社会主义文化以及改革开放后的中国特色社会主义文化，还将包括伴随着新时代中国特色社会主义事业不断向前推进过程中，不断开辟新领域的新时代中国特色社会主义先进文化和共产主义文化，“上溯历史、涵盖现实，而且延伸至未来”[3]（p4）——“红色”在这里不仅仅代表革命。它不仅指导了中国人民取得新民主主义革命、社会主义革命与建设的伟大胜利，也推动了中国改革开放和中国特色社会主义事业取得伟大成就，最终将引领中国特色社会主义走向未来共产主义社会。它的内容、意义和使命，不仅是历史的，也是现代和未来的。这是目前国内多数学者所支持的一种观点。但与第一种观点一样，该观点把红色文化的概念场域也局限在本国范围内，在本国范围内考察、界定和建构红色文化，基本不触及世界范围内其他地区红色文化的存在及其与中国红色文化之间的互动，鲜少考虑红色文化的世界性意义、范围和影响，存在“只见树木，不见森林”之嫌。

第三种观点应该说是在第二种观点的基础上的进一步完善，认为应当区分广义的红色文化和狭义的红色文化两个概念。广义的红色文化是指在“世界社会主义和共产主义运动整个历史进程中形成的人类文明进步的总和”[4](p32)。而狭义的红色文化就是第二种观点所表述的定义，单指中国的红色文化。这种观点既肯定了中国红色文化的具体存在，是一种在中国革命、建设、改革开放的伟大历史进程中产生，并指导了这一伟大历史进程的以马克思主义中国化为核心的中国现代先进文化，同时也突破了本国的狭隘视域，认为红色文化是马克思主义的和世界性的，总体上是一种指导和推动整个人类社会走向社会主义文明和共产主义文明的、具有普遍意义的先进文化。“十月革命之前，红色文化的符号化操作在国际共产主义运动史就久有传承”[5](p54)。第一、二种观点所称的红色文化，实际是中国的红色文化，是这种广义上的红色文化在全球范围发展演进过程中的中国化产物，双方是一般与特殊、整体与部分的关系。同时，第三种观点对红色文化不仅仅从精神文化层面理解，也能从文化进化的高级形态即文明的意义上理解，即是“世界社会主义和共产主义运动整个历史进程中形成的人类文明进步的总和”——红色文化自出现近170年的时间内，不断发展演进和形塑人类社会，已演化为一种超越资本主义文明并不断发展的新的文明形态，社会主义文明或者称之为红色文明。它已不仅仅是一种精神文化，更体现为一种扬弃资本主义文明、封建主义文明等更先进的文明形态。因此，第三种观点在观察视野和认识上比第一、二种观点更为广阔、完整和深刻，更有助于准确把握中国红色文化的实质、规律、意义和未来发展等。

从不同的研究目的和需要来看，第一、二种概念自然也都有其独立存在的价值。然而，无论是哪一种观点，在观察、界定和建构红色文化时，都不应当脱离世界范围内社会主义运动和共产主义运动的这一宏观视野和背景，应当认识到红色文化已在世界范围内从最初的一种精神文化演化为一种新的社会文明形态，并将在未来演化为共产主义文明的历史规律。只有从红色文明的高度才能对人类社会某一国家、某一地域、某一历史阶段内的红色文化看得清楚、把握得准确。在此视角下重新厘定中国红色文化的实质、地位和使命就是一项很有必要的议题。

二、中国红色文化的实质

文化和文明是两个相互联系又彼此区别的概念。一般来说，狭义的文化是指“排除人类社会一历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果”[6]（p5），特指“精神财富，如教育、科学、艺术等”[7](p1757)。而文明一般是指“人类有目的的活动及其成果的总和”[8](p87)，既包括人们精神生活的创造活动及其成果，也包括人们在一定精神指导下物质生产的创造活动及其成果，它一般包含三个层面：文化、制度和器物。文明一定是文化发展到高级阶段的状态，本身有一定的道德、价值、高尚等的意蕴，一定的文化塑造一定的文明。但文化有好坏、先进和落后之分，有时是反文明的，一种文化未必发展成为一种文明。广义上的文化概念是指“人们在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”[7](p1757)，或“将人类社会一历史生活的全部内容统统摄入‘文化’的定义域”[6](p5)，在此意义上的文化就是文明。

人类社会的历史是一部从野蛮到文明、从低级文明向高级文明演进的历史，依次经历原始社会文明、奴隶制文明、封建制文明、资本主义文明和社会主义文明，最终将进入共产主义文明。在不同发展阶段的人类社会文明，总是与相应的时代哲学及为其统领的文化相联系，新的哲学和思想文化创造和发展新型的社会文明。在古代中国，统治者利用儒家文化塑造和维护中国两千年封建专制文明；在中世纪，神学思想塑造了西欧社会长达1200多年的蒙昧、专制的神权和封建世俗政权并立的黑暗时代。但随着文艺复兴、宗教改革、启蒙运动、科技革命等的思想解放，西欧社会最终进入“光明理性”的时代，催生和塑造了资本主义文明。19世纪中叶以后，当西方资本主义社会越来越分裂为两大对立的阶级即无产阶级和资产阶级时，一种超越和扬弃资产阶级哲学及其文化的关于人类社会未来形态的先进哲学——马克思主义横空出世，它为人类社会提供了更先进的世界观、方法论和价值观，开启了人类文化和文明的新时代。马克思主义在其传播和在其引发的社会主义和共产主义运动中，催生了以马克思主义为核心的红色文化，这是一种旨在推翻剥削阶级社会、彻底实现全人类解放和每个人全面发展的先进文化，其使命就是创建和发展新的社会文明即社会主义和共产主义文明，也就是红色文明。“试看未来之寰宇，必是赤旗的世界”[9]（p603）。中国红色文化就是这种以马克思主义为核心内涵的红色文化中国化表现，是以马克思主义中国化为核心和统领的先进文化，是一种旨在创建和发展中国红色文明的先进文化。

（一）从历史根源来看，中国的红色文化是马克思列宁主义中国化的产物。毛泽东指出：“十月革命的一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义。十月革命帮助了全世界，也帮助了中国的先进分子，用无产阶级的宇宙观作为观察国家命运的工具。”[10]（p1471）由于有了马克思列宁主义的指导，“中国的先进分子”将其运用到解决中国革命、建设和改革开放的问题的伟大实践中，并与中国实际和中国传统优秀文化相结合，就产生了先进的中国红色文化。“在五四运动后，中国产生了完全崭新的文化生力军，这就是中国共产党人所领导的共产主义的文化思想，即共产主义的宇宙观和社会革命论。……这支生力军在社会科学领域和文学艺术领域中，不论在哲学方面，在经济学方面，在政治学方面，在军事学方面，在历史学方面，在文学方面，在艺术方面（又不论是戏剧，是电影，是音乐，是雕刻，是绘画），都有了极大的发展。二十年来，这个文化新军的锋芒所向，从思想到形式（文字等），无不起了极大的革命”[11](p697-698)。因此，从历史根源来看，中国的红色文化是马克思主义在中国传播、实践并与具体实际相结合的产物，本质上是马克思主义的。

（二）从内容来看，中国的红色文化主要是由中国共产党领导中国人民立足中国具体实际，在马克思列宁主义指导下，为解决中国社会不同阶段的历史问题、为实现不同阶段的历史任务，与中国传统优秀文化相结合而创造和发展起来的先进文化。在新民主主义革命时期，中国共产党领导革命群众将马克思主义与中国革命实践相结合，就产生了指导新民主主义革命的新民主主义文化；在新中国成立后的社会主义建设时期，党领导人民将马克思主义与中国实际相结合，就产生了指导新中国社会主义建设的社会主义新文化；改革开放后，先后以邓小平、江泽民、胡锦涛同志为核心的中国共产党人带领中国人民，在以经济建设为中心的中国特色社会主义伟大实践中，与中国实际相结合，就形成了以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为核心内容的中国特色社会主义先进文化；而在中国特色社会主义进入新时代，习近平“新时代中国特色社会主义思想，是对马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、‘三个代表’重要思想、科学发展观的继承和发展，是马克思主义中国化最新成果”[12]。正如习近平指出：“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践”[12]。

（三）从文化基因来看，中国红色文化在生成和发展过程中，既继承了自马克思主义产生以来世界社会主义和共产主义运动过程中产生的红色文化精髓，也吸收、借鉴了五千年的中国优秀传统文化和其他人类历史上的优秀文明成果，并在中国革命、建设和改革开放的伟大实践进一步创新发展。马克思主义赋予了中国红色文化的“灵魂”，中国优秀的传统文化是中国红色文化的“母体”，人类历史上其他一切优秀文明成果为中国红色文化提供“营养”，而中国共产党长期领导的革命、建设和改革开放等人类历史上最艰苦卓绝、波澜壮阔的伟大实践是对三者的运用、熔炼和创新发展，这些要素共同了构成了中国的红色文化。

（四）从发展程度来看，中国的红色文化已演化为现代中国红色文明。19世纪末20世纪初，尤其十月革命以后，马克思主义作为一种文化思潮在中国开始广泛传播，“五四”运动的爆发标志着中国红色文化的产生和初步影响。1921年，马克思主义以及以其为核心的中国红色文化在中国大地上催生了它的最关键的现实成果——红色政党（中国共产党）。而在接下来近一个世纪中，中国共产党这个中国红色文化催生的“怪物”，一边领导中国人民继续将马克思主义与中国实际和实践相结合，创造和发展中国的红色文化，一边又在不断发展的中国红色文化指引下，进行了新民主主义革命、社会主义改造与建设、改革开放等社会主义和共产主义事业的伟大实践，先后建立了人民共和国和社会主义制度，迅速推进了改革开放和中国特色社会主义事业，实现了国家独立、民族复兴、人民富裕，经历了从站起来到富起来再到强起来的巨大飞跃，使曾一度处于中断边缘的中华文明再次复兴，而这种复兴是以红色文明为其根本特征的。“发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展”[12]。中国的红色文化已不再是单纯的精神文化，而已成为现代中国红色文明。

三、中国红色文化的历史地位

中国的红色文化催生了伟大的中国革命，推动了中国社会主义建设和改革开放，推动了中国现代国家制度和现代文明的形成和发展，这是确定无疑的。但它既是中国的，也是世界的。说其是中国的，是从它的内容、形式、风格和基本使命等而言的，它是立足中国具体实际，在继承和发扬中国传统优秀文化的基础上形成的，具有中国的文化形式和风格，为了对中国社会进行红色文明塑造而形成的中国现代先进文化；说它是世界的，是从其精神内核、影响范围和最终使命而言的，即它是中国优秀传统文化向马克思主义自觉“皈依”，是将马克思主义作为自己的精神内核而进行重构的文化，它是世界范围内红色文化发展运动的重要链条，它所推动的中国革命、建设和改革开放都是无产阶级改造人类社会的重要组成部分。无论是从中华文明发展的维度，还是从推动和发展人类文明的视角，都有必要对中国的红色文化进行历史定位：

（一）从中华文化发展脉络来看，中国红色文化是中华文化发展进程的现代阶段，是20世纪以来中国的现代主流文化

中华民族具有上下五千年的文明史，先后经历了原始社会、奴隶社会和漫长的封建社会，鸦片战争以后，统治阶级日渐腐朽、愚昧，在强敌入侵下，中国逐渐沦为殖民地、半殖民地半封建社会。中华文化在经历了光辉灿烂的原始文化、奴隶制文化、封建制文化之后，在近代沦为由封建传统文化为主体的、包含帝国主义文化和半殖民地文化等混杂的孱弱的病态文化[11](P694-698)，中华传统文化中的优秀精神和内容受到压制和遮蔽。19世纪末20世纪初，马克思主义在中国得以广泛传播，唤醒了中国传统文化的优秀精神和内容，二者相互融合产生了先进的中国红色文化，由此开启和推动了中国强大的现代文明的历史进程。中国红色文化随着中国革命、建设和改革开放的伟大实践不断发展、丰富，并在其发展过程中不断战胜和克服了传统强大的封建主义文化、近代以来的帝国主义文化和殖民文化以及20世纪上半叶的旧民主主义文化等，最终锤炼为强大现代中国红色文化。它依次包含了中国革命时期的新民主主义文化、新中国成立初期社会主义文化和改革开放后的中国特色社会主义文化。它不是中国传统文化的中断，而是中国传统文化吸收马克思主义后的浴火重生，克服其糟粕部分后的重建，是中国文化发展的现代阶段，是现代中国的主流文化。

（二）在世界范围内，中国红色文化是世界红色文化发展进程中的重要环节和重要组成部分

在根本意义上，红色文化是世界性的，是以马克思主义为精神内核、以追求全人类的解放为使命的进步文化，是迄今为止关于人类社会未来发展方向和发展形态的最先进文化，它源于马克思主义的诞生，并伴随着世界范围内的社会主义和共产主义运动而不断传播和发展。中国红色文化就是红色文化在全球范围运动发展的重要环节和重要组成。

马克思主义诞生后，首先在欧洲社会精神文化领域和社会现实领域，产生了初步的红色文化理论和实践。继而，随着马克思主义及以其为核心的红色文化在世界各国的传播、各国工人运动和社会主义运动的实践，红色文化也不断发展，红色理念、红色话语体系、红色政党、红色机构与制度、红色事件、红色革命和红色器物等不断被创造出来，形成了人类社会红色文明的初级形态。第一次世界大战前后，以列宁为首的俄国布尔什维克继承并发展了马克思主义，将其运用到俄国的革命实践，并于1917年10月率先打破资本主义的锁链、取得红色革命的成功，建立起人类历史上第一个社会主义国家文明体。这是红色文化首次体现为以国家这种人类社会最高级的文明体形态，是红色文化发展演进过程中的一个重要里程碑，对红色文化的发展起到巨大的推动作用。

中国是世界上文明最悠久、人口最众多、面积最广阔的国家之一，在人类文明史上历来处于举足轻重的地位。但近代以来，中国传统封建文化日趋落后、孱弱，使中国长期成为遭受西方帝国主义列强侵略、劫掠和压迫的对象，一度面临着亡国灭种的危险，亟待先进的文化、文明来重振和拯救，而这正是马克思主义及其红色文化解放被压迫民族和人民的历史使命和必然课题。五四运动前后，在中国先进知识阶层的比较选择下，学习马克思主义、以俄国为师在中国社会蔚然成风，马克思主义成为中国人民选择的治国救民的良药。绵延五千年的中华文明由此被注入了新的灵魂和活力。一种新的文化——中国红色文化，由此在古老的中国大地上落地生根，并随着中国共产党的诞生、新民主主义革命、社会主义革命和建设、改革开放等进程的展开，与中国传统优秀文化深度融合而迅猛发展，先后产生了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观和习近平新时代中国特色社会主义思想等中国化的马克思主义，指导中国新民主主义革命、社会主义革命、改革开放伟大斗争和实践，并取得了辉煌的胜利，成为红色文化、文明发展进程的重要环节和重要组成，改变了全球范围内红色文化、人类文明的格局。“现时的中国新文化也是世界无产阶级社会主义新文化的一部分，是它的一个伟大的同盟军”[11](p705)。

（三）从影响上看，中国红色文化是世界范围内红色文化传播的重要阵地

自马克思主义诞生以来，人类社会就开始形成两大基本文化形态的对立和竞争：红色文化（如新民主主义文化、社会主义文化和共产主义文化等）和资本主义文化，进而表现为社会主义文明和资本主义文明的竞争。两种文化、文明相互联系、相互对立和竞争发展，红色文化是一种新兴的先进文化，其本质是马克思主义为指导的、代表着最大多数人利益的无产阶级文化。其一出现，就展现出强大的生命力，在同资本主义文化的竞争乃至斗争中日益壮大，相反，资本主义文化及由此而形成的资本主义文明越来越在竞争中呈现“疲态”。

中国的红色文化是世界范围内红色文化、共产主义运动演进的结果，它不仅是红色文化发展的重要阶段和组成部分，也是一个传播和发展红色文化的重要阵地。如在新民主主义革命时期产生的新民主主义文化和毛泽东思想，直接影响了朝鲜、越南等国家和地区红色革命和文化的发展，对世界范围内被压迫民族国家和地区的革命和独立运动也起到激励和推动作用。新中国成立后，中国人民在中国共产党的领导下，坚定走社会主义道路，先后进行了社会主义改造、建设和改革开放，已建立了高度发达的中国特色的社会主义文明，在世界范围内影响越来越大。在这一历程中，中国红色文化依次表现为新中国成立初期的社会主义文化、改革开放后的中国特色社会主义文化以及今天的以习近平新时代中国特色社会主义思想为核心的新时代中国特色社会主义先进文化。它们不仅推动了本国和其他社会主义文明的进程，也影响世界范围内广大亚非拉第三世界国家和地区的道路和发展方式选择，对发达的西方国家的文明发展尤其是红色文化的发展也产生明显推动，因此，中国是世界范围内红色文化传播的重要阵地和重要输出国。

（四）从现实看，中国的红色文化已成为引领世界范围内红色文化的龙头

在苏联解体和东欧剧变后，世界范围内的社会主义运动遭受严重挫折，但是红色文化继续发展，其主要阵地和重心实际上已从欧洲转移到现代中国。改革开放以来的中国特色社会主义事业稳若磐石、蓬勃发展，中国的社会文明也随着时间的推移发展更为强劲，在世界范围内已产生前所未有的影响。尤其是进入本世纪后，中国逐渐已成为世界上仅次于美国的第二大经济体，国家实力和影响力大幅增加，中华民族“前所未有地靠近世界舞台的中心”，成为世界范围内学习的对象。这不仅表明中国红色文化的先进性、强大生命力和光明前途，也表明随着中国社会文明的发展，中国红色文化在世界范围内红色文化的创新、发展和传播中的地位日益突出，成为引领者。事实上，以毛泽东思想、邓小平理论、三个代表思想、科学发展观以及习近平新时代中国特色的社会主义理论为核心内容的中国红色文化，不仅是世界范围内红色文化中最先进、内容最丰富、体系最完整的马克思主义成果，也是世界范围内最先进、最科学、最代表人类未来的文化，已成为引领世界范围内红色文化的龙头。

四、中国红色文化的使命

马克思主义及以其为核心的红色文化的最终使命，是解放全人类和实现每个人的全面自由发展，推进整个人类社会进入共产主义文明。中国的红色文化作为世界范围内红色文化的重要组成部分，既具有这种共同的使命，也具有自己独自的使命。

（一）中国红色文化的首要任务是创建和发展中国的红色文明

中国红色文化是马克思主义中国化的产物，蕴含了中国人民探索救国道路的选择和艰苦卓越的非凡创造。其目的首先在于唤起民众改造积弱积贫的旧中国，实现民族独立、人民解放和国家富强，实现中华民族的伟大复兴和建设社会主义的强大中国，最终进入共产主义。“直到第一次世界大战和俄国十月革命之后，才找到马克思列宁主义这个最好的真理，作为解放我们民族的最好的武器，而中国共产党则是拿起这个武器的倡导者、宣传者和组织者。马克思列宁主义的普遍真理一经和中国革命的具体实践相结合，就使中国革命的面目为之一新”[13](p795)。中国人民在中国共产党的领导下，在中国革命时期创造了新民主主义文化、在新中国成立后发展了社会主义文化、在改革开放后发展了中国特色社会主义文化，并在上述红色文化的指导下，先后取得了新民主主义革命的伟大胜利，建立了人民民主专政政权，成功地进行了社会主义改造和建设，建立起社会主义文明。改革开放后，在中国特色社会主义事业的基础上，创建和发展了新时代中国特色社会主义文明，这些都是中国红色文化的首要任务和价值体现。

（二）20世纪90年代前，中国红色文化和国外红色文化一起推动世界红色文明的发展壮大

“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。……这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界”[10](p1516)。中国红色文化，一方面是马克思主义和红色文化在全球范围内传播和发展的产物和重要环节，另一方面，它也成为马克思主义和红色文化的重要组成和重要阵地，推动着红色文化在世界向更深更广的范围内传播。它不仅在中国催生了新民主主义文明、社会主义文明，也将和世界各国红色文化一道推动着人类社会最终进入社会主义或共产主义文明。如二战后，中国的红色文化强力推动了强大的社会主义阵营的形成，极大地鼓舞和影响了亚非拉等第三世界的独立和民族解放运动，也对资本主义国家的政治、经济、社会、文化等产生积极的变化，改变了人类文明的历史方向和发展格局。

（三）20世纪90年代以后，中国的红色文化逐渐担负起引领世界范围内红色文化、红色文明发展的责任

中国的红色文化，是由最先进的时代哲学马克思主义和人类历史上最持久、优秀的中华文明相互交融的结果，是由中国共产党领导中国人民在迄今为止人类历史上最伟大的革命、建设和改革开放实践中创立和发展的。它不仅继承了马克思主义诞生以来世界范围内的红色文化成果，也借鉴和吸收世界范围内一切民族的优秀文化成果，将其与中国优秀传统文化融为一炉，成为马克思主义产生以来最先进的、发展最完备、最为先进的红色文化。

20世纪90年代前后，由于苏联解体和东欧剧变，世界范围的社会主义运动遭受严重挫折，红色文化、红色文明的发展在全球范围内也遭到严重的质疑和挑战。中国作为目前最大的社会主义国家，在前苏联解体之后责无旁贷地担负起了主要的发展和创新红色文化任务，不仅没有退步，反而在经受了西方资本主义文化和思潮的考验后，益发生机勃勃，已成为世界范围内红色文化、红色文明的主要阵地和旗手，实际上已担负了引领世界范围内红色文化、推动红色文明发展的引领和指导责任。改革开放以来的邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观以及今天的习近平新时代中国特色社会主义思想，不仅是马克思主义中国化的最新成果，是发展了的马克思主义，也是世界范围内人类文化的最新的、最重要、最先进的成果，它对内指导中国特色的红色文明建设，对外为人类命运共同体贡献中国智慧、中国经验，引领和推动着人类社会的红色文明向前发展。

（四）中国红色文化最终服务于推动人类社会进入共产主义文明

一切先进文化的现实价值和最终使命，在于创建和发展更先进发达的人类社会形态，推动人类文明的进步。马克思主义是迄今为止关于人类社会未来命运的最科学、最先进和最道义的哲学，红色文化则是以其为核心和统领的最科学、最先进和最道义的先进文化，它的使命在于在世界范围内指引不同国家和地区的无产者和被压迫的人民不断砸断旧社会的桎梏和锁链，建立社会主义文明和共产主义文明。它要不断地与各个国家和地区的本土文化相结合，不断地战胜资本主义文化或其他落后文化，推动各国社会主义文明的建立，最终共同汇聚为共产主义文明。所以，中国红色文化是世界红色文化的一部分，其价值不仅在于推动中国特色社会主义文明的发展，实现共产主义，同时也在于推动和引导了整个人类社会进入社会主义和共产主义文明。

五、结语：红色文明的坚持与文明互鉴

中国红色文化的实质、地位和使命决定了它将在构建人类命运共同体中的巨大责任，也决定了它发展演变过程中必须注重两个基本问题：一是对红色文明的坚持；二是注意文明之间的互鉴。就前者而言，就是坚定不移地坚持马克思主义的指导地位，始终把马克思主义作为党和国家一切事业的指南；就是要不断坚持和发展马克思主义，不断坚持和发展以马克思主义为精神内核的红色文化；坚持用不断发展的红色文化推进红色文明的建构，推进人类社会进入红色文明。对于后者，就是指在坚持发展红色文明、坚持红色文明的主导地位的同时，还要注意红色文明与其他文明之间学习和互鉴，不断提高统领世界范围不同文明共同走向共产主义文明的能力。一方面，红色文化必须注意吸收或借鉴人类历史上一切优秀文化，将其作为自身的一部分，提高自身的科学性、先进性和生命力。因为马克思主义和红色文化的科学性、先进性和强大生命力，来源于对人类历史上一切先进文化的吸收和借鉴，来源于对不同文明始终开放的姿态，来源于在相互碰撞、相互融合的过程中不断提高演进的。另一方面，中国的红色文化也要通过自己的传播和实践，促进其他文化（如资本主义文化）的进步和完善，推动不同发展阶段的国家和社群走向和接近红色文明。

在当代中国，最重要的就是坚持和发展马克思主义中国化的最新成果、21世纪的马克思主义——习近平新时代中国特色社会主义思想，坚持把习近平新时代中国特色社会主义思想作为推进新时代中国特色社会主义事业的根本遵循，并在伟大事业、伟大工程、伟大斗争和伟大梦想的实践过程中不断丰富和发展，进一步推动中国红色文明的发展和科学建构；坚持在它的指导下，吸收和借鉴人类历史和当代其他社会文明一切有益成果，坚持同其他文化或文明之间的互动，将其作为推进人类命运共同体建构的根本指导，成为推动人类命运共同体走向社会主义文明和共产主义文明的永恒的精神动力。