庄子及后学与稷下先生

王济民

(华中师范大学文学院，湖北武汉，430079)

一

西周走向衰弱，官学下移，诸侯亦日益注重学术。至战国，士人兴起。识见抱负之君，每招致士人以为己用。是时可谓学派林立，百家争鸣。前374年，田齐桓公午即位。其在位期间，于国都临淄城西门，即稷门下，创建学宫，讲论学问，是为稷下学宫。前357年，桓公卒，子因齐立，是为威王，学宫规模扩大。邹忌任相。前320年，威王卒，子辟疆立，为宣王，学宫大盛。前301年，宣王卒，子地立，是为闵王。闵王独断专横，对外扩张，燕国乐毅率大军伐齐，占领临淄。闵王死，学宫止停。前283年，闵王子法章立，是为襄王，田单复齐，学宫亦恢复。前265年，襄王卒，子建立，称王建，国势每况愈下，学宫终结。前221年，秦终于灭齐。稷下学宫从创建到终结，约历一百五十年。学者人谓稷下先生，其思想学说丰富而驳杂。据研究，这些思想学说不少保存在现存《管子》一书中[1]。

司马迁《史记·老子韩非列传》说：“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。”[2]一般认为，其生年在前360年左右。《庄子·至乐》说：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子，老，身死。不哭，亦足矣。又鼓盆而歌，不亦甚乎！庄子曰：不然……”[3]庄妻老死，而其时庄子犹在，想见庄子亦高寿。一般认为，庄子卒年在前280年左右。战国蒙地属宋国，故历来又称庄子是宋人。蒙在今河南省商丘县境内，距齐临淄大约数百里地。庄子生卒年虽不能确考，但其当稷下学宫全盛及转衰之时是无疑的。庄子后学很多，这中间不少人应该是看到了稷下学宫的最后岁月的。庄子及后学所著，编在《庄子》书中。书分内、外、杂篇。一般认为，内篇为庄子所著，外、杂篇多后学所著，其中也应该有庄子所著片段。

《庄子》一书很注意齐国。《逍遥游》起云：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”[4]开篇即点出所谓《齐谐》，不是偶然的，应该是在暗示这本书与齐不无关系。又《徐无鬼》说：“南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘，颜成子入见曰：‘夫子，物之尤也，形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？’曰：‘吾尝居山穴之中矣，当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。’”[5]田禾即齐太公。《徐无鬼》又说：“庄子曰：齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域。”[6]对齐人甚不以为然。《庄子》尤多涉及齐国史事。《达生》说：“桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：‘仲父何见？’对曰：‘臣无所见。’公反，诶诒为病，数日不出。齐士有皇子高敖者，曰：‘公则自伤，鬼恶能伤公。夫忿滀之气，散而不反，则为不足，上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘，不上不下，中身当心，则为病。’……于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。”[7]《胠箧》说：“昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉！田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国耶？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，专有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？”[8]《则阳》说：“魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒。”[9]魏莹即魏惠王，田侯牟即齐威王。庄子及后学如此注意齐国，不可能不注意当时影响很大的稷下学宫。《庄子》中明确提到很多稷下人物，比如彭蒙、田骈、慎到、宋钘、尹文、季真、接子等等[10]。所以不难想见《庄子》的很多思想和那些稷下先生大有关系。

对此等关系，不能说历来的研究全然没有某种意识，但一般只是在论述庄子与诸子关系时连类有所涉及，而并未立足于对庄子及后学与稷下先生关系作专门的研究，其涉及面大多较窄[11]，有的略宽，但范围又比较局限，见解似亦有可议之处[12]。其所据材料，虽不乏引用《管子》之《心术》上下、《白心》《内业》四篇者，但整个说来，顾及《管子》全书不够。今主要据《管子》和《庄子》，就庄子及后学与稷下先生之关系作一集中全面的探讨。

二

先说一些似乎比较表面的事。稷下先生主要是齐人，但也有不少其他地方的人。比如，慎到、荀卿是赵人[13]，宋钘[14]、兒说[15]、徐彻是宋人[16]，环渊是楚人[17]，等等。稷下影响如此之大，蒙地与之相距并不遥远，庄子是否去过稷下呢？很自然提出这样的问题。宋人不少在稷下，楚人去稷下或许要经过宋国，庄子没有去过，是很难想象的。前已引《庄子·逍遥游》，说在暗示此书与齐有关，现在看来，其所暗示，似乎还不仅在此。既写“游”，又说稷下之事：“宋荣子犹然笑之，且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣，彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也”[18]。是否在暗示庄子去过稷下呢？方言稷下宋荣子，又写蜩与学鸠不理解鹏鸟说：“蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”[19]这种不以为然，正符合庄子的思想性格。这是否是说，庄子即使去过稷下，也不过是“逍遥游”呢？说庄子可能去过稷下，不过是推测。其实就算庄子没有去过稷下，也不影响考察其与稷下之关系。庄子后学众多，其中一定有不少人去过稷下。

稷下既是学宫，不免重书。《管子·枢言》说：“先王之书，心之敬执也，而众人不知也。”[20]司马迁《史记·孟子荀卿列传》说：“齐之稷下先生，如淳于髡、慎到、环渊、接子、田骈、驺奭之徒，各著书言治乱之事，以干世主。”[21]但庄子对所谓书，亦甚不以为然。《庄子·天道》说：“世之所贵道者书也。书不过语，语有贵也，语之所贵者意也，意有所随，意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书，世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”接着讲了一个故事说：“桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上。问桓公曰：敢问，公之所读何言耶？公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死矣。曰：然则君之所读者，古人之糟粕矣乎！桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣之事观之。斫轮，徐则干而不固，疾则苦而不入；不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕矣夫！”[22]圣人书尚且糟粕，一般人的书，就更等而下之了。所谓桓公者谁？成玄英疏曰：“桓公，齐桓公也。”[23]或者可以说就是田午。正是其人创建了稷下学宫。稷下人所著书，班固《汉书·艺文志》著录不少，但大多散佚了。

司马迁《史记·田敬仲完世家》说：“宣王喜文学游说之士，自如邹衍、淳于髡、田骈、接子、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第，为上大夫，不治而议论。”[24]所谓“不治而议论”，就是不做实际事务，专事议论。刘向《别录》说：“齐有稷门，城门也。谈说之士期会于稷下也。”[25]众人议论，免不了争辩。争辩可能产生纠纷，影响人际关系，对此，庄子亦甚不以为然。《庄子·齐物论》说：“大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也……喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。”[26]

三

春秋时，齐桓公任管仲为相，力改过去的做法，齐国强大起来，成为霸主。战国前中期，齐国仍然强盛。受管仲思想的深刻影响，同时根据历史和现实的经验，稷下先生总结出一系列治世主张。这中间最主要的是重法讲礼。

早期人物慎到即颇讲法，其《慎子佚文》说：“民一于君，事断于法，是国之大道也。”[27]《慎子·威德》说：“法虽不善，犹愈于无法。”[28]在慎到看来，法的本质是立公，《慎子佚文》又说：“法之功，莫大于使私不行。……立法而行私，是私与法争，其乱甚于无法。”[29]而法是可以改变的，《慎子佚文》说：“故治国无其法则乱，守法而不变则衰。有法而行私谓之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道变法者，君长也。”[30]慎到同时讲礼，《威德》说：“法制礼籍，所以立公义也。凡立公，所以弃私也。明君动事分功必由慧，定赏分财必由法，行德制中必由礼。故欲不得干时，爱不得犯法，贵不得逾亲，禄不得逾位。”[31]《慎子佚文》说：“礼从俗，政从上，使从君。国有贵贱之礼，无贤不肖之礼；有长幼之礼，无勇怯之礼；有亲疏之礼，无爱憎之礼。”[32]礼主要涉及人与人的关系。

《管子》尤多这类论述。关于法，《七法》说：“尺寸也，绳墨也，规矩也，衡石也，斗斛也，角量也，谓之法。……治民一众，不知法不可。”[33]《七臣七主》说：“法律政令者，吏民规矩绳墨也。”[34]《任法》说：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也。君臣上下贵贱者皆从法，此之谓大治。”[35]《侈靡》说：“法制度量，王者典器也。”[36]《正》说：“如四时之不忒，如星辰之不变，如宵如昼，如阴如阳，如日月之明，曰法。”[37]《禁藏》说：“夫法法则治，法者天下之仪也。所以决疑而明是非也，百姓所县命也。”[38]《形势解》说：“法立而民乐之，令出而民衔之，法令之合于民心如符节之相得也，则主尊显。”[39]

关于礼，《五辅》说：“上下有义，贵贱有分，长幼有等，贫富有度，凡此八者，礼之经也。……夫人必知礼然后恭敬，恭敬然后尊让，尊让然后少长贵贱不相逾越。少长贵贱不相逾越，故乱不生而患不作。故曰：礼不可不谨也。”[40]礼和法是联系在一起的。《心术上》说：“登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小末、一道、杀僇、禁诛谓之法。”[41]《枢言》说：“法出于礼，礼出于治。”[42]《权修》说：“凡牧民者，欲民之有礼也。欲民之有礼，则小礼不可不谨也。小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。”[43]这大礼应该就是法。礼、法都有具体情况的一面。《侈靡》说：“乡殊俗，国异礼，则民不流矣；不同法，则民不困矣。”[44]“故法而守常，尊礼而变俗。”[45]

但庄子不大强调法。《庄子·人间世》说：“法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，而胡可以及化！”[46]认为法度正，虽可减少犯罪，但仅此而已，并不能感化人。《在宥》说，尧舜“矜其血气以规法度，然犹有不胜也”[47]，“举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”[48]也不大赞成礼，《人间世》又说：“擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为耶？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。”[49]《在宥》说：“说礼耶？是相于技也。”[50]《天运》说：“故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同，而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚耶，其味相反，而皆可于口。故礼义法度，应时而变者也，今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊。”[51]这无异于取消礼义法度。

早期思想多论道，稷下先生所谓法，也即是道。《管子·任法》说：“故法者，天下之至道也。”[52]庄子属道家，尤其讲道，只是其道玄虚，大致是些宇宙本原之类的东西，与法、礼并无关系。《庄子·大宗师》说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”[53]《知北游》说：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下耶？’曰：‘在瓦甓。’……东郭子不应。”[54]又说：“于是泰清问乎无穷，曰：‘子知道乎？’无穷曰：‘吾不知。’又问乎无为，无为曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道，亦有数乎？’曰：‘有。’曰：‘其数若何？’无为曰：‘吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。’泰清以之言也问乎无始……无始曰：‘道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。知形形之不当形乎？道不当名。……有问道而应之者，不知道也。虽未问道，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也。无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。’”[55]

四

春秋以来多讲黄帝，战国时更是每谈黄帝如何治世。田齐极尊崇黄帝，以为乃是其本根所在。齐威王即位，铸《陈侯因齐敦》，有铭文说：“陈侯因齐曰：皇考孝武恭哉，大谟克成。其唯因齐，扬黄考昭统，高祖黄帝，迩嗣桓文。朝问诸侯，合扬厥德。”[56]表示远承黄帝，近法齐桓、晋文。稷下先生更是每言黄帝。所言黄帝，正是以法治世的帝王。《管子·法法》说：“黄帝、唐虞，帝之隆也。资有天下，制在一人。”[57]《五行》说：“神筮不灵，神龟不卜，黄帝泽(释)参，治之至也。”[58]《桓公问》说：“黄帝立明台之议者，上观于贤也。”[59]《五行》说：“昔者黄帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得苍龙而辩于东方，得祝融而辩于南方，得大封而辩于西方，得后土而辩于北方，黄帝得六相而天地治，神明之至也。蚩尤明乎天道，故使为当时；大常察乎地利，故使为稟者；苍龙辩乎东方，故使为工师；祝融辩乎南方，故使为司徒；大封辩于西方，故使为司马；后土辩乎北方，故使为李。”[60]“李”即“理”，掌管治狱。《任法》说：“黄帝之治天下也，其民不引而来，不推而往，不使而成，不禁而止。黄帝之治也，置法而不变，使民安其法者也。”[61]《揆度》说：“黄帝之王，谨逃其爪牙，不利其器，烧山林，破增薮，焚沛泽，逐禽兽，实以益人，然后天下可得而牧也。”[62]

齐尊崇黄帝，庄子及后学是不能不注意的。《庄子·徐无鬼》言齐事云：“管仲有病，桓公问之曰：仲父之病病矣，可不讳云！至于大病，则寡人恶乎属国而可？管仲曰：公谁欲与？公曰：鲍叔牙。曰：不可，其为人，洁廉善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民，其得罪于君也，将弗久矣。公曰：然则孰可。对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不畔，愧不若黄帝而哀不己若者。”[63]只是对齐尊崇黄帝，庄子及后学是很有些不以为然的，《至乐》假托孔子说：“颜渊东之齐，夫子有忧色，子贡下席而问曰：‘小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？’孔子曰：‘……吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。’”[64]庄子及后学心目中的黄帝和齐人大不相同，《徐无鬼》说：“黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问途。适遇牧马童子，问涂焉。曰：‘若知具茨之山乎？’曰：‘然。’‘若知大隗之所存乎？’曰：‘然。’黄帝曰：‘异哉小童，非徒知具茨之山，又知大隗之所在，请问为天下？’小童曰：‘夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？’……黄帝曰：‘夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。’小童辞，黄帝又问。小童曰：‘夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣。’黄帝再拜稽首，称天师而退。”[65]

前面说到，庄子及后学之言道比较玄妙，值得注意的是，在他们心目中，黄帝正得此道。《庄子·大宗师》说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。……黄帝得之，以登云天。”[66]《知北游》说：“知北游于玄水之上，登隐湓之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道？’三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问于狂屈。狂屈曰：‘唉，予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。’知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。’知问黄帝曰：‘我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？’黄帝曰：‘彼无为谓真是也，狂屈是之，我与汝终不近也。……予与若终不尽也，以其知之也。’狂屈闻之，以黄帝为知言。”[67]可见在庄子及后学那里，黄帝不过是其所谓道的幌子。

五

稷下先生讲心，但其所谓心与治世不无关系。在他们看来，君是心，臣是官。《管子·心术上》说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充盈，目不见色，耳不闻声。……虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”[68]“耳目者，视听之官也；心而无与于视听之事，则官得首其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。”[69]“人皆欲智，而莫索其所以智。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处。夫圣人无求之也，故能虚。”[70]《内业》说：“四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫。……思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄。不蚤为图，生将巽舍。”[71]“形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照知万物，中守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。”[72]“中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不逢人害，谓之圣人。人正能静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极，敬发内充，是谓内得。”[73]

臣即君子。《心术上》说：“君子不怵乎好，不迫于恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。”[74]《心术下》说：“一气能变曰精，一事能变曰智。綦选者所以等事也，极变者所以应物也。綦选而不乱，极变而不烦。执一之君子，执一而不失，能君万物，日月与之同光，天地与之同理。”[75]《内业》说：“一物能化谓之神，一事能变谓之知。化不易气，变不易知，唯执一之君子为能此乎？执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。治心在于中，治言出乎口，治事加于人，然则天下治矣。”[76]

关于一般世人，《心术上》说：“世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣。神者至贵也。故馆不辟除，则贵人不舍焉。”[77]《内业》说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生”，“凡民之生也，必以平正，所以失之者，必以喜乐忧患，是故止怒莫若诗，去忧莫如乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，内静外敬，能反其性，性将大定。”[78]“凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利，能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。”[79]

庄子更是注重心。所论主要是世人之心。这方面的思想，有所谓“游心”说。《庄子·人间世》说：“夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”[80]“心”和“物”与世俗相对，“游心”之根本在“乘物”，超越于物和世俗之上。进入此种境界，具体说来，首先在排除一切外在的感觉，《德充符》说：“不知耳目之所宜而游心乎德之和。”[81]《田子方》有孔子见老子故事：“孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：‘丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。’老聃曰：‘吾游心于物之初。’孔子曰：‘何谓也？’曰：‘心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交相成和而物生焉，或为之纪，而莫见其形。……’孔子曰：‘请问游是。’老聃曰：‘夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。’孔子曰：‘愿闻其方。’曰：‘草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也，得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且变化而未始有极也，夫孰足以患心。已为道者解乎此。’”[82]“游心”的最高境界是与宇宙为一，《则阳》所谓“游心于无穷”[83]。

庄子又有“心斋”说。《人间世》假托孔子与颜回对话：“颜回曰：‘吾无以进矣，敢问其方？’仲尼曰：‘斋，吾将语若。有心而为之，其易耶？易之者，皞天不宜。’颜回曰：‘回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？’曰：‘是祭祀之斋，非心斋也。’回曰：‘敢问心斋？’仲尼曰：‘若一心，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道聚虚，虚者心斋也。’颜回曰：‘回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？’夫子曰：‘尽矣。……瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！’”[84]所谓“心斋”，与“游心”有关系，是“游心”的准备。“心斋”的步骤，一是要“外于心智”，排除一切心智活动；二是要专注，所谓“一心。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符”，“徇耳目内通”。

庄子所谓“游心”，特别是“心斋”之说，和稷下先生论心虽目的有不同，但又是有某种相似处的。

六

稷下先生颇有能辩者。刘歆《七略》说：“齐田骈好议论，故齐人为语曰‘天口骈’。天口者，言田骈子不可穷其口，若事天。”[85]班固《汉书·艺文志》著录：“《田子》二十五篇，自注‘名骈，齐人，游稷下，号天口骈’。”[86]《韩非子》说：“兒说，宋人，善辩者也。持白马非马也，服稷下之辩者。”[87]《鲁连子》说：“齐之辩士田巴，辩于徂丘而议稷下。毁五帝，罪三王，訾五伯，离坚白，合同异，一日服千人。”[88]稷下所辩，不少是名家论题，比如所谓“白马非马”论，这为后来公孙龙所发展；又有所谓“离坚白，合同异”论。

庄子本不赞同论辩，认为“大辩不言”[89]，对名家论题亦不感兴趣。《庄子·秋水》说：“公孙龙问于魏牟曰：‘龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之思，穷众口之辩，吾自以为至达已。今闻庄子之言，汒焉异之，不知知之不及与，知之不若与？今无所开吾喙，敢问其方。’公子牟隐机太息，仰天大笑曰：‘子独不闻夫坎井之龟乎……’”[90]《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之智，几乎皆其盛年者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之，彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”[91]《德充符》说惠子：“今子外乎子之神，劳乎子之精。倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣。”[92]但是，庄子仍介入了关于白马非马的论辩。《齐物论》说：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”[93]当然这只是评论。

庄子说：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之至人，天而不人。”[94]庄子不认为自己是“至人”，所以并非不论辩。《秋水》说：“庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：‘鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。’”[95]《徐无鬼》说，惠施死后，“庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之，匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之，虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣”[96]。论辩要有“质”者，可见庄子认为对话仍有必要。

七

早期稷下人物颇能平齐看待万物。《管子·心术下》说：“綦选者所以等事也……綦选而不乱。”[97]“綦”，通“忌”，“等事”，即平齐看待事物。《庄子·逍遥游》说，宋钘“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”[98]，《天下》说，宋钘、尹文“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众……作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始”[99]，《尸子》说，“田子贵均”，注云：“田子：田骈，齐稷下先生之一。”[100]所谓“贵均”，就是平齐看待事物。《吕氏春秋·审分览》说，“陈骈贵齐”，高诱注：“陈骈，齐人也，作《道书》二十五篇。齐生死，等古今也。”[101]《士容论》高诱注：“田骈，齐人也。作《道书》二十五篇。”[102]陈骈即田骈。彭蒙是隐士，《庄子·天下》说，田骈“学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：‘古之道人，至于莫之是莫之非而已矣’”[103]，彭蒙学有渊源。《天下》阐述彭蒙、田骈、慎到之学说：“公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可。”[104]从中可见慎到讲法外，又有平齐看待万物的一面。总之，所谓齐物乃是相当一部分稷下先生的看法。

虽然和稷下先生思想多有不同，但这些人“齐万物”的观点还是被庄子所接受，并大大地发展了。《庄子》有《齐物论》篇专门加以讨论。庄子认为，关于具体的物，人们每有可与否、此与彼、大与小、美与丑、成与毁的争论，但这种争论是没有意义的，因为从所谓道的观点看，这种分别是不存在的。《庄子·德充符》说，事物“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”[105]。《齐物论》说：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可，不可于不可。物故有所然，物故有所可。无物不然，无物不可。”[106]“方可方不可，方不可方可。”[107]“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自是则知之，故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。”[108]“天下莫大于秋毫之末，而太山为小。”[109]“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”[110]关于某种生命状态，比如寿命的长与短、生命与死亡，亦不必区别。《逍遥游》说：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”[111]《齐物论》说：“莫寿于殇子，而彭祖为天。”[112]“方生方死，方死方生。”[113]关于是非的观念，庄子认为，这本是出于成心，《齐物论》说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎……为成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”[114]“儒墨之是非，以是所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”[115]因而不必加以讨论。“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之于天。亦因是也，是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是非哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。”[116]“是非之彰也，道之所以亏也。”[117]关于世界之起始有无，即时间与存在，《齐物论》说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”[118]一切都是相对和不确定的。庄子的这些思想，有时陷入诡辩。

八

齐人不乏诙谐幽默。所谓《齐谐》之“谐”，就是诙谐之意。《战国策·齐策》说：“齐人见田骈曰：‘闻先生高议，设为不宦，而愿为役田。’骈曰：‘子何闻之?’对曰：‘臣闻之邻人之女。’田骈曰：‘何谓也？’对曰：‘臣邻人之女，设为不嫁，行年三十而有七子，不嫁则不嫁，然嫁过毕矣。今先生设为不宦，訾养千钟，徒百人，不宦则然矣，而富过毕矣。’田子辞。”[124]稷下先生中更有滑稽诙谐之人。司马迁《史记·滑稽列传》开篇记载：“淳于髡，齐之赘壻也。长不满七尺，滑稽多辩，数使诸侯，未尝屈辱。……威王八年，楚大发兵加齐，齐王使淳于髡之赵请救兵，赍金百斤，车马十驷，淳于髡仰天大笑，冠缨索绝。王曰：‘先生少之乎？’髡曰：‘何敢！’王曰：‘笑岂有说乎？’髡曰：‘今者臣从东方来，见道旁有禳田者，操一豚蹄，酒一盂，祝曰：“瓯篓满篝，污邪满车；五谷蕃熟，穰禳满家。”臣见其所持者狭而所欲者奢，故笑之。’于是齐威王乃益赍金千溢，白璧十双，车马百驷。髡辞而行，至赵，赵王与之精兵十万，革车千乘。楚闻之，夜引兵而去。威王大悦，置酒后宫，召髡赐之酒，问曰：‘先生能饮几何而醉？’对曰：‘臣饮一斗亦醉，一石亦醉。’威王曰：‘先生饮一斗而醉，恶能饮一石哉？其说可得闻乎？’髡曰：‘赐酒大王之前，执法在旁，御使在后，髡恐惧俯伏而饮，不过一斗径醉矣。若亲有严客，髡帣鞲鞠跽，侍酒于前，时赐余沥，奉觞上寿，数起，饮不过二斗醉矣。若朋友交游，久不相见，卒然相睹，欢然道故，私情相与，饮可五六斗径醉矣。若乃州闾之会，男女杂坐，行酒稽留，六博投壶，相引为曹，握手无罚，目眙不禁，前有堕珥，后有遗簪，髡窃乐此，饮可八斗而醉二参。日暮酒阑，合尊促坐，男女同席，履舄交错，杯盘狼藉，堂上烛灭，主人留髡而送客，罗襦襟解，微闻芗泽，当此之时，髡心最欢，能饮一石。故曰酒极则乱，乐极则悲，万事尽然。’言不可极，极之而衰，以讽谏焉。齐王曰：‘善。’乃罢长夜之饮，以髡为诸侯主客。宗室置酒，髡尝在侧。”[125]

人所共知，庄子也是很诙谐幽默的。前面所引，这方面的事情言谈不少。《庄子》外篇《天运》所谓帝张咸池之乐，杂篇《说剑》记庄子“天子之剑”“诸侯之剑”“庶人之剑”之说，其铺陈叙述、夸张推衍与淳于髡之“饮一斗亦醉”“饮一石亦醉”颇相类似，而诙谐幽默似更有过之。历来有论者认为《说剑》不可能是庄子的思想[126]，但此篇既在《庄子》中，归之庄子后学应该是没有问题的。外篇《骈拇》多说“骈”，所谓“骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘悬疣，出乎形哉，而侈于性”[127]，一涉田骈，或又有指淳于髡为“赘壻”者？这或许也是一种幽默。

九

应该说，和庄子相比，到其后学中的一些人，对稷下先生的态度已有所变化。这首先是能够比较客观地看待他们的学说。《庄子·天下》述宋钘、尹文思想，除前面所说外，又言其“愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心”，“语心之容，命之曰心之行，以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战，以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少。……以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止”[128]，与墨子不无相似处，接后论述，是合适的。特别是《天下》指出彭蒙、田骈、慎到等稷下先生“齐万物以为首”，是他们最先提出这一思想，更可看出庄子后学的客观态度。

其次是庄子后学明确讲君主、治事，这一点尤为特别。《庄子·天地》说：“天地虽大，其化钧也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。……以道观言，而天下之名正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之观治；以道泛观，而万物之应备。故通于天者，道也。顺于地者，德也。行于万物者，义也。上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”[129]《在宥》说：“贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，令于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱。恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。”[130]《天道》说：“本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也，礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰经，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，长先而少存，男先而女存，夫先而妇存。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉；天尊地卑，神明之位也……夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因明已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜。贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”[131]应该说，这些思想和稷下先生们已经没什么大的差别了[132]。至于《天下》所言“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，以蕃息畜藏为意，老弱孤寡皆有以养，民之理也”[133]，更可以说，这和那些稷下先生已经相当一致了。

注释：

[1] (明)朱先春《管子榷》：“其书杂者，半为稷下坐议泛谈。”(《四库全书》本)顾颉刚《周公制礼的传说和〈周官〉一书的出现》：“我很怀疑管子竟是一部‘稷下丛书’。”(《文史》第六辑)冯友兰《中国哲学史新编上》：“《管子》所收文章都是当时‘稷下先生’们写的。”(北京：人民出版社，1998年，第118页)张岱年《胡家聪〈管子新探〉序》：“田齐威、宣王时，稷下学宫兴盛，《管子》一书应是稷下推管仲的学者们撰写的。”(胡家聪：《管子新探》，北京：中国社会科学出版社，2003年，第2页)

[2] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第2143页。

[3] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第614～615页。

[4] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第2页。

[5] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第848页。

[6] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第840页。

[7] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第650～654页。

[8] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第343页。

[9] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第888页。

[10] 宋钘(宋荣子)，见于《逍遥游》；彭蒙、田骈、慎到、尹文见于《天下》；季真见于《则阳》《天地》；接子见于《则阳》。

[11] 郎擎霄《庄子学案》“庄子与诸子比较论”章、蒋锡昌《庄子哲学》“庄子思想与其他之关系”章(《民国丛书》第四编第6册，上海：上海书店出版社，1989年)。

[12] 崔大华《庄学研究》有“庄子思想与先秦子学”章，主要从墨家、道家范畴论述(北京：人民出版社，1992年，第379～384页、第406～415页)。

[13] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第2347～2348页。

[14] 宋钘，《孟子》赵岐注：“宋牼，宋人，名牼。”(阮元校刻：《十三经注疏》，北京：中华书局，1980年，第2756页)《荀子》杨倞注：“宋钘，宋人，与孟子、尹文子、彭蒙、慎到同时，《孟子》作宋牼，牼与钘同音。”(王天海：《荀子校释》，上海：上海古籍出版社，2005年，第205页)

[15] 兒说，《淮南子》高诱注：“兒说，宋大夫。”(刘文典：《淮南鸿烈集解》，北京：中华书局，1989年，第619页)

[16] 徐劫，班固《汉书·艺文志》：“《徐子》四十二篇，宋外黄人。”张秉楠《稷下钩沉》：“《徐子》……或为徐彻所著书。”(上海：上海古籍出版社，1991年，第135页)

[17] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第2347页。

[18] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第16～17页。

[19] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第16～17页。

[20] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第105页。

[21] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第2346页。

[22] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第490～491页。

[23] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第490页。

[24] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第1895页。

[25] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第1895页。

[26] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第51页。

[27] 许富宏：《慎子集校集注》，北京：中华书局，2013年，第64页。

[28] 许富宏：《慎子集校集注》，北京：中华书局，2013年，第18页。

[29] 许富宏：《慎子集校集注》，北京：中华书局，2013年，第64页。

[30] 许富宏：《慎子集校集注》，北京：中华书局，2013年，第78页。

[31] 许富宏：《慎子集校集注》，北京：中华书局，2013年，第18～21页。

[32] 许富宏：《慎子集校集注》，北京：中华书局，2013年，第63页。

[33] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第44页。

[34] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第378页。

[35] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第338页。

[36] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第283页。

[37] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第332页。

[38] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第383页。

[39] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第428页。

[40] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第76页。

[41] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第291页。

[42] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第97页。

[43] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第20页。

[44] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第275页。

[45] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第269页。

[46] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第145页。

[47] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第373页。

[48] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第365页。

[49] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第143页。

[50] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第367页。

[51] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第514页。

[52] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第337页。

[53] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第246～247页。

[54] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第749～750页。

[55] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第756～758页。

[56] 郭沫若：《两周金文辞大系图录考释》，北京：科学出版社，1957年，第219页。

[57] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第143～144页。

[58] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第323页。

[59] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第399页。

[60] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第324页。

[61] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第336页。

[62] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第516页。

[63] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第844～845页。

[64] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第620页。

[65] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第830～833页。

[66] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第246～247页。

[67] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第729～734页。

[68] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第290页。

[69] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第293页。

[70] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第290页。

[71] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第359页。

[72] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第356页。

[73] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第358页。

[74] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第292页。

[75] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第299页。

[76] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第356页。

[77] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第294页。

[78] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第360页。

[79] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第354页。

[80] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第299页。

[81] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第190页。

[82] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第711～714页。

[83] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第892页。

[84] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第146～150页。

[85] (唐)李善注：《文选》，北京：中华书局，1977年，第504页。

[86] (东汉)班固：《汉书》，北京：中华书局，1962年，第1730页。

[87] 陈奇猷：《韩非子新校注》，上海：上海古籍出版社，2000年，第674页。

[88] (宋)李昉，等：《太平御览》，北京：中华书局，1960年，第2133页。

[89] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第83页。

[90] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第597～598页。

[91] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第74～75页。

[92] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第222页。

[93] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第66页。

[94] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第1045页。

[95] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第606～607页。

[96] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第843页。

[97] 姜涛：《管子新注》，济南：齐鲁书社，2006年，第299页。

[98] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第16～17页。

[99] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第16～17页。

[100] 李守奎，等：《尸子译注》，哈尔滨：黑龙江人民出版社，2003年，第42页。

[101] 许维遹：《吕氏春秋集释》，北京：中华书局，2009年，第467页。

[102] 许维遹：《吕氏春秋集释》，北京：中华书局，2009年。第678页。

[103] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第1091页。

[104] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第1086～1091页。

[105] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第190页。

[106] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第69页。

[107] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第66页。

[108] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第66页。

[109] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第79页。

[110] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第69～70页。

[111] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第11页。

[112] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第79页。

[113] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第79页。

[114] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第56页。

[115] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第63页。

[116] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第66页。

[117] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第74页。

[118] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第74页。

[119] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年，第2344页。

[120] 黄晖：《论衡校释》，北京：中华书局，1990年，第473～474页。

[121] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第2页。

[122] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第561～563页。

[123] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第1098～1099页。

[124] (西汉)刘向集录：《战国策》，上海，上海古籍出版社，1985年，第420页。

[125] (西汉)司马迁：《史记》，北京：中华书局，1985年。第3197～3199页。

[126] (清)马骕《庄子之学》说，《说剑》“语近国策，非庄生本书”(严灵峰：《庄子集成初编》第二十册，台北：艺文印书馆，1972年，第110页)。钱穆《先秦诸子系年》“庄子见赵惠王论剑乃庄辛非庄周辨”条说，楚人庄“辛系文学之士……则其文本出庄辛也”(北京：中华书局，1985年，第443页)。

[127] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第311页。

[128] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第1082～1084页。

[129] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第403～404页。

[130] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第397～398页。

[131] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第397～398页。

[132] 《天道》这一段话，(清)胡文英《庄子独见》说：“议论颇似韩非、慎到根底。”(严灵峰：《庄子集成初编》第二十一册，台北：艺文印书馆，1972年，第182页)冯友兰《中国哲学史新编》第二册说：“这是稷派所讲的。”(上海：上海人民出版社，1964年，第136页)都或少或多看到了和稷下的关系，但话见于《庄子》，即不是庄子思想，应是庄子后学讲的。

[133] (清)郭庆藩：《庄子集释》，北京：中华书局，1985年，第1066页。