象征的失落和诗的新生

象征不仅是一个修辞问题和观念问题， 也是一个意义实践问题。 象征世界的法则与自然秩序密切关联， 它环环相扣、 生生不息； 这一法则不仅满足了人们日常生产、 生活的意义需求， 也解决了关于生产本身的困惑， 甚至还化解了死亡难题。 在古老而漫长的农业文明时期， 生产与生活本身就是一种更大时序轮回（天人合一） 的显现， 死亡即是重生。

伴随着理性的膨胀和现代性的发生， 时间的线性神话被确立， 革命的合法化和现代国家秩序的建立紧随其后； 其间伴随着人的观念的解放和失范——象征从宗教领域进入世俗领域， 革命的象征叙事代替了宗教的象征叙事。 而以资本主义制度的胜利为标志， 象征实践彻底从生产生活领域被挤压至生产生活的终端——象征不再为人类的实践赋义， 而只为人类生产生活的结果提供解释； 一种基于等价交换而非象征交换的、 外在光鲜陆离而内在支离破碎的商品拜物教产生了。

无疑， 象征同时作为意义庇护和意义强制而存在。 在个体对其所依存的象征秩序的接受中， 存在一种张力； 尤其是， 当象征秩序衰落、 动荡、 交替时， 个人的感受性也愈加明显。 这也正是诗歌话语意义张力的基础。 在破碎的现代生存境遇中， 诗歌借助象征的余威充当着现代世界的神话； 正是在这一现代神话中， 诗人的祭祀身份显现， 他们致力于建设一种新鲜的、 个体的修辞经验和知识体系， 用以对抗成建制的话语秩序和基于其上的意识形态。只有在诗中， 语言才是亘古如新的； 只有在语言中， 世界才是生生不息的。