诗歌的情景气象

齐凤艳

情景气象！四个字，字字在诗中，是眼波横，是眉峰聚，是草木摇落露为霜，是星临万户动。读孙甲仁组诗《情景气象》，有情有景，情景皆气象。

在中国传统诗论中，“气象”这个词常被使用。一种情况是，它被用来指诗中触及的自然景物。《梁书·徐勉传》引《答客喻》：“仆闻古往今来，理运之常数；春荣秋落，气象之定期。”这个“气象”指的就是自然界的景物。刘勰文心雕龙《物色篇》“写气图貌，既随物以宛转；属采附声，亦与心而徘徊”中，气、貌、采、声四事，指的就是自然的气象；写、图、属、附四字，则指诗人的摹写表现。诗人进入创作的实践活动时，在摹写自然气象的时候，形成一种心物之间的融会交流，一方面心随物以宛转，另一方面物亦与心而徘徊。

另一种情况，“气象”二字被用来论诗。比如严羽在《沧浪诗话》后记《答出继叔临安吴景仙书》中写道：“坡谷诸公之诗，如米元章之字，虽笔力劲健，终有子路事夫子时气象；盛唐诸公之诗如颜鲁公书，既笔力雄壮，又气象浑厚，其不同如此。”这里提出的“子路事夫子时气象”就是《论语·先进》里说的：“闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。”这样看来，气象是指外在的气度神态。同时严羽又用它来谈论苏轼、黄庭坚等人的诗。我个人认为，气象这个词论诗指的是诗表现出来的外在神态，而这个外在神态也是诗自身的组成部分，若用形容词来描摹，则不好捕捉，用名词则能实中传神，就像《二十四诗品》中所说的“幽人空山”“好风相从”“大河前横”等。

孙甲仁以“情景气象”命名他的这组诗，是有一个诗人的审美自觉在里面的。他深知“一切景语皆情语”，深知一首诗也如人如景那样也有它的气韵生动。所以这四个字中“景”是自然中的气象万千，“气象”二字则是从诗歌的审美角度说的。由此气象抵达彼气象，完成了一个由自然景观起兴，感物言情成诗的过程。诗人在其中，我亦在其中，与之观海、临风、看大雁飞过，听秋叶鸣瑟。我们看到的事物也是我们自己心中之物。我们看到事物的样子里，有我们自己的样子。由此气象到彼气象，里面已经多了一个“我”。

读《看海》这首诗，我想起了唐代诗人金昌绪的绝句《春怨》：“打起黄莺儿，莫教枝上啼。啼时惊妾梦，不得到辽西。”打起黄莺，是多么煞风景的事。但是思妇念夫心切，当枝上啼莺惊其美梦时，对黄莺产生嫌恶之感却是非常真实生动的，这与她的心情有关。我也想起孙甲仁其他写大海的诗，比如“找块寂寞的沙滩 躺下来/然后闭上眼睛/尽管什么也看不见/但你知道/海很近很近 天很低很低/并且/波涛只为你一个人歌唱/云彩只为你一个人飘着”（《躺在沙滩的一瞬胜过一世》）。这是一种寂寞中的自娱，一种孤独中的闲适。而《看海》这首诗的诗情则与之不同。“白色的胡子”是说海老了吗？海会老吗？人会，海不会。悲鸣是风的吗？“冬天来了，春天还会远吗？”如果这是预言，诗人的预言是最天真的。很多事情不可预知，很多事情，难测走向。诗人是彷徨的，情感是低落的，海的广阔令这种低落与茫然无限广大。貌似平静的大海之下有无数的漩涡，它们是低落与茫然在诗人内心的翻腾。人不必时时坚强，不必处处强作豁达。我很感谢这首诗。悲伤时，最好的安慰是一同落泪。哪天我若低迷，我就读这首诗，悲情的宣泄中实现悲情的消泯。这首诗克制的写法是揪人心弦的，揪的是诗人自己的心，读者的心也莫不被叩击。

忠于自己的感情对诗人来说很重要。人之有情是人生中最现实的。诗歌评论家吕进先生说：“诗，是诗人笑出来或者哭出来的，是笑声的凝结，是泪珠的闪光。”不同情感，不同环境写出不同气象的诗。在《山坡上的黄昏》中，诗人的情感与自然再次契合。这首诗有“隐”有“显”。远处的船只、人的身影和俗念于暮色中远去，是隐。秋叶的哗啦声不断且被诗人放大，是显。诗人表达了一种远离尘嚣，走近自然的思想倾向。黄昏既是实写时间，也是在比拟人生的暮年。年光鬓影偷换，多少事都入流年，消散是一种看淡。持续不断秋叶的哗啦声与往事的归于宁息形成一种对照，从而产生一种张力，引入揣摩：诗人内心是否能够真的归于平静？

在这首诗中，诗人同样用可感的意象传递情感。在观物与体己的过程中，情感因自然物而有质感，自然物也因情感而诗意化，指向诗人的旨趣、目的和意图。物我交融从而生出新气象。我个人认为这个气象是逃逸的，因而是耐人寻味的。

上面两首诗中，我看到孙甲仁非常善于用自然物象生发诗意，而在《山野四月》这首诗中，诗人直接表白了自然对诗人的重要意义：“人如蝼蚁 我无法类外/目视或想象一千种死法/不如体验一刻的自然。”自然与生活本身是两个最大的储藏室。艾青说：“谁能在人类没有表现工具之前去否认诗歌的存在呢？那存在于大自然里的丰富的幻变，那存在于无言的心中的有拍节的波动，那一个生命与另一个生命之间的契默，不也就是诗歌么？”也只有在诗人的世界里，北坡的草与生命有了契合，南坡的花朵与白云有了问答，人的脚步与脚下的山石有了互相砥砺。孙甲仁是一位行吟的歌者，他以世界为客栈，以生命为旅程，快乐、烦恼、沉郁、壮怀，都在草木、星晨、涛声、山峰中得以寄托。感应力与自然物相遇互识，灵感与意象翻飞在花丛，在草间，在小径上，在黄昏。词句在蝴蝶的翅膀上，而它们终于被捉住。诗人在旅途所经过的万物中选取着，抛弃着，建构着，选择与自己的情感与思想能糅合的意象。山水经诗人眼睛的照射，耳朵的聆听，在诗中获得第二次生命。

《晚秋》也是这样一首充满意象之光的诗歌。大雁、落叶、草、狗、昏鸦、枯树、残阳、西山。这些自然景物在诗中孵育了一切的艺术手法：意象、象征、想象、联想。雁来雁去，时光飞逝。晏殊有诗句云：“流水淡，碧天长。路茫茫。凭高目断。鸿雁来时，无限思量。”秋天的大雁总是孤独的，凄凉的。我们生活在历史中，情感的文化养成中。这使得我们与古人能够共情，也得以预期来者。我们总有相似的经历和感触，但是我们经过和正在行走的路途永远不会重合，因而不会有两首完全一样的诗。读这首诗，我愿是那一只特立独行的狗。落叶与草只能随风，我虽“忽西忽东”，我在行走，我在感知。华兹华斯在《序曲》中写道：“对每一种自然形态：岩石、果实或花朵，/甚至大道上的凌乱石头，/我都给予有道德的生命：我想象它们能感觉，/或把它们与某种感情相连：/它们整个地/嵌入于一个活跃的灵魂中，而一切/我所看到的都吐发出内在的意义。”《晚秋》就是一片感知的树丛，诗人的心与客观世界的契合就是它的气象。我体验到了什么，它就是什么样的仪态。

《临风》的气象是高蹈的。“望美人兮未来 临风怳兮浩歌。”这虽然是引用的屈原的诗句，但是孙甲仁赋予“美人”新的意蕴，她是诗人自己的一切美好向往与追求！他对这一切有着屈原一样的吁求，而这首诗我愿意理解为对诗情、诗意和诗和诗人本身的呼唤和赞美。“怳兮浩歌”，是每一个诗人临风兴发的风貌。这首诗就是孙甲仁临风时的一次“眉睫之前卷风云之色”，一次“思接千载”，一次“视通万里”。遐想飞舞，思绪涌动，意象紧追，词语尾随。风流倜傥是诗的情怀，是诗的形象；趾高气昂，绝不是贬义，它在形容诗的高蹈与浩然，因为飞翔与攀升是诗的旨归，诗是向着高处的，诗是要超拔人生的，它是有神性的。诗的这种超拔与神性又常常是诗人的，它们在诗人身上的具体表现就是诗人对真善美的探索与渴求。渴求着完整，渴求着至善、至美、至真实，这是诗人的信仰，追求，目光中的烈焰！这是人类向上精神的一种闪烁，“不被吹灭，且越吹越旺”。风，更大一些吧！这首诗的气象就是屈子印象，孙甲仁用自己的情怀和语言成就了它，就像成就了其他几首诗那样（限于篇幅，我只赏析了《情景气象》中的五首）：一首诗必须有一种造型美；一首诗是一个心灵活的雕塑。

当诗人感物抒怀，更重要的不是对象的外貌，而是诗人的主观体验，外在世界的一切经诗人的主观体验而获得诗的生命。诗的创作过程就是化对象为体验、化物理世界为心灵世界的过程。清代吴乔在《围炉诗话》中曾说：“文，则炊而为饭；诗，则酿而为酒也。”从自然气象到诗之气象，质形俱变。诗人，我看见了你。