风骨与物哀

物哀之于东瀛，亦如风骨之于华夏，别致四字，生趣二词。南唐刘勰在《文心雕龙·风骨》中这样解释：风即文意，骨即文辞。中国文人最讲求风骨，他们秉持对家与国的忠和爱，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。中国文人心中怀着大格局，透露大情怀，文章往往宏大，气势磅礴，表达对名利的淡泊，对权势的蔑视与自己经久不变的忠心。正如文天祥《过零丁洋》中“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的一腔爱国热血，又如陆游《书愤五首·其一》中“楼船夜雪瓜洲渡，铁马秋风大散关”中描绘的开阔壮大的战场画卷。这，乃中国文人的风骨，铮铮铁骨，护我中华！

华夏之风骨，东瀛之物哀。日本，最崇尚“物哀”与“侘寂”。何谓物哀？叶渭渠曾指出：“‘物哀除了作为悲哀、悲伤、悲惨的解释外，还包括爱恋、感动、壮美的意思。”物哀有三个层面，对人的感动，对世相的感动和对自然的感动。这种意境是低回婉转的，又是令人思恋憧憬的。它不只是在东京城，抑或樱花树下才可感知。那种侘寂是比静还要静的寂。倘若一人走在小街巷道之中，酒幌低垂，一灯如豆，月光安静地洒在行人肩头。哦！心中荡漾的一丝微凉，不正是物哀的内化吗？那种意境，是哀，也是乐。物哀说起来总是空空的，日本禅师千利休曾用可称之为行为艺术的方式解释物哀。一日千利休让弟子打扫庭院，弟子将庭院打扫得一干二净。千利休说：“混蛋！庭院不是这样打扫的！”他来到树下轻轻摇动树枝，枯叶纷纷落下，铺满了庭院。是啊，叶子洒在庭院上，就好似所有的岁月、悟念和记忆都铺满每一个角落，如莲花静静地绽放，这才是最美而又最静的。川端康成在《雪国》开篇描写道：“穿过县境上长长的隧道，便是雪国。夜空下大地一片莹白火车在信号所前停下来。静而又虚幻。”这种唯美的场面，大地也是透着物哀与侘寂的。

陽刚之风骨，阴柔之物哀，中日文化也有一些相融的元素。“汉文和读”与“和文汉读”也体现中日文学是一种互文的关系。日本学习中国的“禅”形成自己独特的“道”，花道、茶道等都体现了日本独特的审美意识。在国家、民族历史中孕育出的风骨与物哀，都是别具一格的，无关优劣，都是属于民族独特的符号。中国禅，日本寂，中国加法尚大气，日本减法好静寂。愿我们以平和的态度去对待中日文学，对待风骨与物哀。

樱花开了，人们欢喜;樱花落了，也同样让人美得窒息。

作者简介

范琳琳（1999—），女，汉族，河南驻马店人，河南大学汉语言文学专业本科生在读，研究方向：文艺学。