孔子《论语》中‘天人合一’的伦理思想蕴含

董馨阳

摘要：儒家思想是几千年来影响中华民族最深刻的思想体系之一。孔子作为儒家学派创始人，其关于人与自然关系的思考凝结成以“天人合一”为哲学基础的伦理思想体系，他的伦理思想对于解决生态文明建设中遇到的问题具有参考价值和意义。本文回望了儒家伦理的起源，以孔子的“天人合一”伦理思想为研究对象，在系统阐述孔子智慧的基础上，挖掘其当代价值。

引言：

本文探析了孔子以“天人合一”为哲学基础的伦理思想体系，孔子所谓的“天人合一”在某种意义上包含了人与自然关系的思想，以及人与天地的关系，以及和谐共存的境界。在孔子“天人合一”整体的框架下，他所倡导的“畏天知命”的自然观点，是“仁爱万物慈”的伦理观点，以及“用之有节”的实践观点，解读孔子生态伦理体系的具体内涵。在此基础上，结合孔子伦理的出现和当前的社会背景，对其进展和局限进行了评价。最后，结合我国当代所面临的伦理学问题，汲取孔子智慧的精华，挖掘其当代价值。

（一）孔子‘天人合一伦理思想的研究目的和研究意义

1、 研究目的

中国传统文化蕴含着丰富的“自然与人的统一”的伦理思想：儒家的畏天知命、用之有节;道家道法自然、天人和谐;法家的顺天之时、万物和合;墨家的兼爱自然、俭节则昌等等。可以说，中国古代的伦理智慧为当代伦理的发展提供了丰富的精神滋养，具有重要的启示价值。回到中国古代伦理学发展的起源，儒家伦理思想影响最为深远，几千年来与儒学与封建社会的共存密切相关。本文以主要研究孔子伦理思想中的‘天人合一思想，从探索孔子伦理思想的创作背景和思想渊源入手，分析了其哲学基础和具体内涵，并从正反两方面进行了具体评价。

2、 研究意义

当今社会，人们建造工厂楼房，牺牲自然环境来换取经济的发展，生态建设已经是一个人们关注许久的问题，而孔子的“天人合一”伦理思想为应对当代日益严重的生态危机提供了独特的生态伦理观。儒家思想在中国五千年的文明中，一直扮演着一个重要的角色，它里面蕴含的生态伦理思想为我们构建中国当代生态伦理具有重要意义，也在人与自然相处模式上给了我们重大的启示，为指导中国生态文明建设提供宝贵的思想资源，让我们从古代传统文化思想中挖掘和探索当今社会的前进方向和道路，为我们提供了思想指导。

（二）关于孔子‘天人合一伦理内容的研究

鲍延毅对《孔子的生态伦理观及其对后世的影响》（1995）对孔子的“天”，“仁”和“中庸”进行了生态伦理解读。他认为，从某种意义上说，“天”即自然，孔子对“天”之崇尚和敬畏传达了其对自然的崇拜与热爱;“仁”作为一种伦理学范畴，意味着以德予人，但从《论语》的篇章中，它还包括对除人类以外的其他生物的仁德;“中庸”之道具体到人与自然的关系上，则表现为食之以时、用之以礼，也就是说，对自然的索取必须要有一定的度。郭淑新在《孔子生态伦理思想及其现代意蕴》（2003）认为爱人、爱物、畏天知命是孔子‘天人合一伦理思想的轴心观念。

此外，学者们也关注孔子的“天人合一”思想。黄晓众在《论儒家生态伦理观及现实意义》（1998）中指出“天人合一”作为儒家生態伦理的基本出发点，它是“天道”和“人道”的结合。人如果具备了上天赋予的仁和心性，砥砺德行，修心养性，就会把握天道，达到天人相通，人与自然和谐的境界，“与天地合其德”（《论语》）的天人合一之境界，进而实现人际关系乃至人与自然关系的和谐。在这里，指的就是人与自然的和谐统一。孔子的理论是将自然山水与人的仁智联系起来，表达审美情感和道德伦理。君子应以此为社会生活之准绳，并指出其与当下生态伦理在诸多方面具有一致性，汲取其生态伦理思想之精华并与现代生态伦理有效地结合对当下的生态文明建设具有积极意义。综上所述，国内学者对孔子生态伦理思想内容的研究主要围绕“天”“知”“仁”“礼”“中庸”等概念展开，认为“天人合一”是人与自然和谐相处的最高追求。

（三）孔子“天人合一”伦理思想的基本内容

1、 ‘天人合一的生态整体观

中国哲学最基础性的问题就是处理人与自然的关系，自原始社会以来，人类与自然就共生共存，两者之间的关系也就成了儒家生态伦理所要探讨的哲学基础。“天人合一”强调人与天地万物和谐相处，两者共同生存、共同繁荣，并遵循自然规律。它包含着敬畏天命、用之有节、仁爱万物等的生态伦理思想，在“天人合一”生态整体观的统摄下，“天”与“人”之间“和谐”的思想早已深入人心，教会了人们处理人与自然关系的态度和方法，可以说孔子的思想对当时乃至近代的生态文明建设具有重大意义。

2、 ‘天人合一的基本范畴

关于“天”的认识。在孔子的思想中，“天”有三个含义。首先，“天”是主宰一切的天。孔子认为，“天”是世间的最高主宰。像西方宗教中的上帝一样，它是令人敬畏和无可指责的。在孔子看来，世界上所有的权力都是由天授的，甚至一个君王的统治权也是天赋予他的。在《论语·先进》中记载，孔子的得意门生颜渊去世了，他悲痛地说：“噫，天丧余，天丧余。”意思是说：老天啊，你这是要我的命啊！你这是要我的命啊！可以看出，孔子认为，“天”主宰着人间的财富，权力乃至生死。其次，“天”是无所不知的天。《论语·宪问》中记：“子曰：‘莫我知也夫！子贡曰：‘何为其莫知子也？子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！孔子在这里慨叹没有人理解自己，只有天才是理解自己的。在《论语·阳货》中孔子指出“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”这句话的意思是说，天生养了一切，但却从不要求什么。可以说，在孔子看来，“天”是主宰一切，无所不知的天。当“天”是客观存在时，它便是自然。孔子对客观存的“天”的赞美显示出他对大自然“生生之德”的敬佩和“不为尧存，不为桀亡”的客观规律的崇拜。

第二，关于“人”的认识。孔子认为，世界和世界上的一切都是由“气”构成的，它也被称为“天地阴阳之气”。人类与世界上其他生物之间的质的差异是因为构成它们的“气”之间存在差异，从生态伦理学角度看，认为“人”与动物一样，都是大自然的一部分。在《论语·学而》中孔子又指出：“天生德于予，桓魋其如予何？”可以看出，在孔子看来，“天”不仅赋予生命，甚至人类最重要的德也是由上天赋予的。其次，“人”是对自然界负有责任的人。“天”赋予“人”生命和道德，使“人”与众不同，成为自然的特殊存在。那么，面对大自然，“人”有一种不可推卸的责任是很自然的。因此，孔子主张“爱物”，把仁爱之心推广到整个自然界，在生活中践行作为一个“人”的职责。

第三，关于天人“合一”。何所谓“合”？这个字不是孔子创造的，而是古已有之。《诗·小雅·常棣》中谅说“妻子好合，如鼓瑟琴。”这意味着妻子和儿女之间的关系是和谐的，就像琴瑟一样。可见“合”有和谐、融洽之意。《论语·宪问》中孔子与子路的对话中说：“管仲九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。”意思是说齐桓公凭借管仲的力量多次使诸侯国聚合在一起，并没有动用武力而主持盟会，制止战争。其中也不乏“使……和睦”的意思。那么和睦、和谐而为一体，从“天”与“人”的关系来看，将“天”与“人”视为一个和睦，和谐的整体是自然的。人在思想上敬畏天命，在行为上呢？自然要怀有一种谨而慎之、爱而护之的态度。这就是所谓的由“敬畏”而生“仁爱”。

3、 ‘天人合一的生态伦理思想

我们可以从以这几个方面来理解孔子的“天人合一”思想： 第一，天人和谐：人类从属于自然。孔子认为人与自然是一体的。人类的认知活动是从外到内。因此，孔子始终把自己视为自然的一部分。因而才有《周易·系辞下传》说的：“天地之大德曰生。”也就是说，自然不仅创造了一切，而且创造了人类，如果没有天地的好生之德，人类也就没有办法立足于自然界。孔子肯定人是万物之灵，并主张尽人事以参天地。

第二，“天道”与“人道”合一：贵“天道”达人事。“天道”即指的是前面所提到的自然规律。“天道”有它自己的规律，是不以人的意志为转移的客观过程。孔子说，“贵天道”将“天”推向了一个很高的位置，“天”可以作为规范和规范所有运作的规范和法律。孔子认为，“天道”很有价值，原因有四个：首先，“天道”是宇宙的客观存在。不会因人的想法而停止，不会因人的意志而改变;第二，“天道”是世界上最强大的力量;第三，“天道”具有創造天地万物的德行;第四，“天道”是世界万物生命力的根本原因，它始终存在于天地之中，是天地永恒存在的根本保证。可以说，孔子认为“天道”就是这样一种客观永恒的存在。人的行为应该顺应“天道”，甚至培养像“天”这样的长期美德，大智慧“人道”是人类行为的规范和应该遵守的伦理原则。可以看出，孔子认为“人性”需要遵循“天”，顺应“天道”。“天道”不仅是对人们的启示，也是对人们的警示。

结语：

总之，孔子站在“天人合一”整体观的高度，提出人与自然和谐的主张，这不能不说是他的天才预测 ，是孔子智慧的一种体现。我们有理由这样认为，孔子‘天人合一的观点正是中国古代哲学家对现代生态伦理学所作的思想贡献。 本文从儒家创始人孔子的思想中探寻生态智慧。更深入探究孔子‘天人合一伦理学思想，本文在综述前人相关研究成果的基础上加以分析，借此把握孔子‘天人合一伦理思想产生的社会背景，又从《周易》、《诗经》、《尚书》等孔子极力推崇的经典著作入手，而后具体探究了孔子“天人合一”的整体观为哲学基础的伦理思想体系。

参考文献：

[1].王海明伦理学研究[M].北京.北京大学出版社.2009-03.

[2].鲍延毅.孔子的生态伦理观及其对后世的影响[J].山东.中华文化论坛.1995（3）.

[3].张云飞.孔子思想中的生态伦理因素[N].中国人民大学学报.1996（3）.

[4].郭淑新.孔子生态伦理思想及其现代意蕴[J].2003（5）.

[5].黄晓众.论儒家生态伦理观及现实意义[J].贵州.贵州社会科学.1998（5）.

[6].李炬蒙.孔子“天人合一”观中的和谐思想管窥[N].湖南.湖南农业大学学报.20007-04.