程理学思想研究

摘要：二程以儒家伦理思想为基础，建立起了一个比传统儒学更有思辨性的哲学思想体系。他们的理透着万物皆是一理的内涵。二程的“理一分殊”思想也必然会落脚在儒家的传统上，理、性、仁、诚、敬等在这里达到了浑然一体的境界。

关键词：理;理一分殊;思想;基础

程颢（1032-1085）、程颐（1033-1107）是宋明理学的奠基人。他们以儒家伦理思想为基础，建立起了一个比传统儒学更加精致、更加严密、更有思辨性的哲学思想体系。

一、理气观与“理一分殊”

理气关系，二程是以形而上和形而下来区别的。后来影响了朱熹，也为陆王心学的出现留下了余地。朱熹认为气是理生出来的，但是二程的气是自然而然生出来的，不过气的生出是因为理的原因，有理则有气，但是从本体论上来说，理与气的关系并不是很清楚。具体到人，由真元生出气来。

在程颐的术语中，有时候道比理更大，有时候道大致等于理。讲到理与气的关系时，可以大致认为理就是道。程颐认为气是阴阳，而把理突出到与阴阳相分离的地位。密，指的是非对象化的，接近太极的意义，讲不尽，无法讲清楚。他认为理是所以然，是事物的根据。比如，在有飞机之前，飞机的理、飞机的所以然已经存在了。这也是程颐突出一理的原因。在程颐这，道、理是气的所以然，是在反思中把握的气的根据，阴阳之气以理为体、为用，天下万物，要由阴阳之气造化而成，但也正是因为这样，二程反而无法解释气是如何生成的，于是就表述为，有理了以后，气也自然而然生出来了。

为了进一步解释理气之间的关系，程颐引入了“理一分殊”的命题。程颐在解《咸卦》九四爻时曰：“《系辞》曰：‘天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。”此处应该是其“理一分殊”思想的主要来源处。程颐直接使用“理一分殊”命题是在《答杨时问西铭书》中，杨时来信对张载《西铭》有些疑问，说道：“然言体而不及用，恐其流至于兼爱。”认为张载民胞物与的观点有把仁爱泛滥之嫌，发展下去与墨子兼爱思想无异。程颐回信说：“《西铭》之为书，推理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？”又说道，“《西铭》明理一而分殊，墨氏则二本而无分（老幼及人，理一也。爱无差等，本无二也）。”也就是说，《西铭》讲爱有差等，理一即是仁爱，分殊即是落实到不同的对象身上表现的亲疏厚薄的差异。这是程颐在道德伦理方面使用“理一分殊”的概念，但是，这丝毫不影响“理一分殊”在普遍性的哲学意义上的理论价值。无疑，这一概念可以很好地解释天理本体与具体形器之间的关系。

二、二程“理一分殊”思想阐发

（一）“理一分殊”与仁。二程的天理对华严宗有很多的吸收和借鉴，但毕竟他们提到佛教的时候，很多是批判的态度，如批判佛教“逃父出家，便绝人伦”。但也从此处能看到二程吸收华严宗的纠结之处。万理归于一理，理事无碍，事事无碍，是二程思想所吸收的华严旨趣。法藏的镜灯比喻是对此的解释，它并不仅仅等同于朱熹解释的月印万川，同时强调一理也要归于万理，包括万理。而二程在此方面有些偏于一理，对万理强调的不太够，可以认为二程的天理，更应该归到“理一分殊”，更加侧重于一理和分殊的关系。

通过对仁的解释，同样能体现理一与分殊的关系。《识仁篇》中说，医书上曾指出手脚麻痹了，就是不仁，明道认为这就把仁的最原本的意思表达了出来，仁首先不是道德的意义，不仁首先是人得了病，身和心不通，道德上的仁也是此理，仁人就是用心与世界打通，与万物交往时候跟与自己的身体交往是一样的。仁者是与天地万物一体的，天地万物都是自己，都是自己的性，都是理，反之，万物都是一理，自然相通。学习儒家首先要知道什么是仁，仁是最基本的，义、礼、智、信都是仁的表现。认得了这样的理，也就是体会到了仁，就不需要防检、修身、追逐之类。理是绝对仁善之体，理与仁可以通而为一。理作为生生不息之理，成就宇宙万象，赋予天地万物无限之生机，令宇宙处处充满盎然生机和生意，这也是天地仁德之发生和实现，“‘生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道。继此生理者即是善也。善便有一个元底意思。‘元者善之长。万物皆有春意，便是‘继之者善也”。

（二）“理一分殊”与诚敬。二程对诚、敬的理解体现着一理的意蕴。“如天理底意思，诚只是诚此者也，敬只是敬此者也。非是别有一个诚，更有一个敬也。”以比较浅的诚实为例，当撒谎的时候就不是诚，遮挡了部分理，而当人真正诚实说真话的时候，测谎仪会不在波动，此时体现的就是理。当对什么真正敬的时候，就在那感受到了理。这里有道德的含义，但不是靠道德律来体现，而是在我们的生活中，每个人都会遇到的。二程的理，让人严肃起来的理，最直接的意识的表达是敬，先诚然后敬。二程这里讲理是沟通一切的，万理只是一理，物我为一、人我为一，这是就诚了，这恰恰是人的本性，突破了小我，突破了自己，获得了人的本性，即理。“性既是理也，所谓理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。”人的本性、万物的本性就是理，得了理就诚了敬了。二程兄弟都讲“诚”、“敬”，但他们的理解有所不同。程颐强调，在内心诚敬的同时，外表也应该严肃恭敬。而程颢则认为，如果只是过分的强调敬畏，就会过于拘禁，提出必须首先识得仁体并以诚敬之心存养之。“学者先须学仁。仁者，浑然与物同体。”意思是说，仁者以天地万物为一体，没有物我内外的分别，我和万物达到了浑然一体的精神境界。而“识仁”、达到仁者的境界，就需要 “定性”的功夫，程颢解释道：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可俱语定哉？”也就是说，所谓定性，无论身体与外物或动或静，心都应当是寂然不动的，这样也就无所谓内外了。程颢的定性的修养方法主要继承了孟子的“不动心”的思想，同时也吸收了佛家和道家的思想，强调人虽然要接触事物，但不能过于执著于具体的事物上，这样心才能从外界的诱惑中摆脱出来从而达到自由、安静、快活的境界，但这种超脱还要洞明内心和外物，心对外物才能像明镜那样反照外物。“敬”对程颢来说既是修养德性的功夫，也是明晓天理最可靠的途径，做到敬，就会上达天德。因为天理本来就是敬之根基。人们要做敬的功夫，只是恭而不遵循禮，那只能是空架子，他所追求的容貌端正，言语合理，并不是为了独善其身，也不是为了他人的私念，而是天理要求本当如此，所以当做到“敬”的时候，自然就和天理相吻合了。

程颐也强调“敬”的修养方法，但两者又有其不同之处，在程颢这里，诚和敬是相互发明的，他的敬更接近于诚，十分强调敬的功夫必须把握一个限度，否则，就会伤害心的自在和乐。在程颐这里，诚是心的本初的统一体，用《易经》中的卦名“无妄”为诚定义，并注释为：无妄者至诚也，至诚者天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓与天地合其德也。

参考文献：

[1]《周易程氏传·咸卦》。

[2]《程氏粹言·卷一》。

[3]《河南程氏遗书》，北京：商务印书馆。

[4]《二程集》，北京：中华书局。

作者简介：

王思远，男，河南省社会科学院助理研究员，哲学博士。