论老子的“不争” 之德

⊙崔竹青［曲阜师范大学，山东 日照 276826］

春秋战国期间诸侯并起、不断纷争，然思想和学术上却因此而出现了异常繁盛的局面。道家创始人老子是这一繁盛文化中表现得非常突出的一位思想家，他提出的许多思想成为中国思想文化中具有极强生命力的重要因子。特别是他提出的以“不争”为具体内容的“无为”思想，更是对中国广大民众、统治者乃至天地万物有着重要的价值和意义，成为人与万物重要的品德。准确把握老子所提倡的“不争”思想是我们解读老子思想的一个重要面向，也是理解天地万物和谐相处的重要支点，它是促进社会有序发展的重要道德品质。

一、不争为人之美德

人与动物最明显的区别之一是对“争”与“不争”的认知不同，对人而言，不仅知道“争”，更知道“不争”。在老子看来，在纷争的人类社会，“不争”应当是每个人具备的美好品德，这不是老子的凭空设想，而是有其合理性依据。从其积极方面来说，具有此种品德是人的内在要求，只有保持了“不争”的品德才符合“道”的规定；而从其消极方面来看，如果人们缺少了这种品德，则会出现同于动物之争而产生的种种问题和弊端，且这违背“道”的基本规律。

老子非常认同人具有“不争”之德，他认为“不争”是人之美德，如同“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”（《道德经》第8 章）。“不争”就如同水之美德，其静也善，其动也善。水性柔弱，总是屈从于刚强。水的品质屈顺、不争，但它总是循着阻力最小的路线前进；然而，它却能克服道路中的任何障碍，销蚀坚石。对《老子》来说，水的最有趣的特性是，虽然它在所有物质中最为柔弱，但它是最坚强的。无论水与何者相遇，它总是屈从的，它不争。然而，它从未被强者打败，它回避危险而最终取得胜利。在老子的认识中，水实际上蕴含着巨大的力量。因此，水是至善之物，能滋养万物却甘愿居下不争，不高高在上。对于个人修身来说，人也要学习水的这种品质，像水一样居下不争，在平时的生活中以谦卑的姿态对待身边的人和事，这样才能做到淡泊名利，这样才是最符合“道”的基本规律。

然而，生活中却处处充满了争夺。为了名利，人们不惜以性命为代价，这是因为人们并没有意识到“不争”的价值，如果人们缺失这种“不争”的品德，人与社会便会出现种种问题，而且从根本上说也违背“道”的基本规律。老子说：“五色令人目盲……故去彼取此。”（《道德经》第12 章）人们在生活中总会面对各种各样的诱惑，在老子看来，声色犬马、饮食男女，这本是人的正常生理、生活需求，但凡事都该有一个度，唯有明白适可而止，才可保住自身平安，过分追求外在享乐或过度纵欲都会减损寿命，过分追名逐利则会使人身败名裂，就如同老子所言“强梁者不得其死”。

人既然天生就有欲望，而欲望又是产生争夺的根源，那么，如何制止这种现象发生？在老子看来，唯有寡欲，甚至无欲才是消除这种根源的方法，其中，“不争”是基础。所以，要想真正符合大道，保有其身，则需要抑制欲和不争，唯有将自己的需求控制在一个合理的范围内，才能修身养性，提高自己的生命价值。真正做到不争，才会遵循大道规律，并有所作为而不恣意妄为。

二、不争为统治者之善德

在人类社会中，总是存在不同的阶级、阶层，有处于社会底层的广大贫苦民众，也有高高在上享受荣华富贵的统治者。这些统治者作为社会的最高管理者，常常不满足于自己的生活，不能够真正体恤广大普通民众，而以一种高高在上的态度去欺压、剥削人民，这样的人被老子视为“盗夸”。作为一个真正有社会责任感和同情心的统治者，应该做到“不知有之”的境界，这样才能够受到民众的认可与支持，而做到这种境界，就需要具备“不争”的品德，唯有谦下、不争才能更好地管理社会，使社会变得有序、和谐，这种“不争”的品德对人民、对国家而言无疑是一种善良的品德。

从王与民的层面看，如何成为好的统治者，首先要懂得知足，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《道德经》第46 章）。老子认为，社会动乱不定、人民生活水深火热、国家之间征伐不断的主要原因是统治者的好勇斗狠，贪得无厌。统治者就如同“百谷王”，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王……以其不争，故天下莫能与之争”（《道德经》第66 章）。老子认为，把人民召唤到圣人或统治者那里的不是仁爱而是谦下不争，圣人的谦下不争对人民的吸引便如同江河吸引小的溪流一般。所以，圣人要想领导人民，必须要以无限的包容性对待人民，像水一样的谦退无争，淡泊名利，才能更好地领导人民，使人民信服并乐于拥戴他。

从君与臣、国与国之间的关系看，统治者谦下无争无论是对自己的臣子，还是对于其他国家来说都是一种善德。“不尚贤，使民不争。”（《道德经》第3章）“尚贤”就是指崇尚贤才，即鼓励人民竞相“成名”，这样则会促使社会人群分化，是一种用人的“心智”去剖判外界的方式，会使社会陷入无休止的争论、争端。只有“不尚贤”才能够使整个社会长期保持混沌无名的状态，而这种状态是最为接近大道的一种状态。“是以圣人执一以为天下式……夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《道德经》第22 章）正因为统治者或圣人不过分注重运用心智去剖判社会，所以天下也没有人能够与之相争。而在国与国的关系上，老子也希望大国与小国之间都能够谦退无争，当以水为喻时，“大国与水之下游相应，在老子看来，下游，像别的许多对常识的颠倒一样，成了倍受青睐的地方”。老子通过大国与小国之间的关系，讲述了“大者宜为下”的道理，统治者或圣人更应力行“不敢为主而为客”的思想。不去刻意争夺什么，才会使自己达到“不争而善胜”“无为而无不为”的境界。

从圣人之道与天道的关系看，“天之道，利而不害；圣人之道,为而不争”（《道德经》第81 章）。自然的规律即天道是利万物而无害，圣人之道则是施为而不争夺。天道没有任何偏私，所以能够给予万物一样的对待，而圣人之道取法天之道，不推崇刻意的“争”，安心于在自己的轨迹上运作，这是“为”；不去干扰别人，以谦下自居，则是“不争”，只有行为合乎道的圣人，才能如同没有任何偏私的天道一般居柔处弱，谦退无争。

三、不争为万物之内德

由广大民众、统治者而推广到天地间万事万物所应具有的品德来看，万物也应具有“不争”的道德品质，这种品德如同水、母、婴儿、赤子等天生所具有的因柔弱而表现出来的“不争”的品德。对于这一品德内在性我们可以从具象的角度来分析说明。

道是老子高度抽象化出来的哲学概念，而天道则具有天文学意义上的道的含义，即宇宙的自然规律和法则，天道是柔顺不争的，也正因为其不争，所以能够无所不克，“天之道，不争而善胜”（《道德经》第73 章）。《老子》提倡“不争”，但此“不争”却又是真正的“争”，如何由“争”而至于“不争”？再进而由“不争”达到“争”？天地万物都是顺应遵循大道的运行，看起来是“夫唯不争，故无尤”，但其本质却是“夫唯不争，故天下莫能与之争”。在老子看来，道是价值意义上的最高本体，是无为而不争且遍在的，为天下万物之奥，故而其根本上又是“争”，道所生养的天地万物都具有这种既柔弱“不争”而又“争”的品德。

水是天下间最为柔弱的事物，但它却是所有物质中最具穿透力的，最终能销蚀所有坚强者的物质，老子所说的谦下不争便是借鉴了水的柔弱之性。正如老子所言：“古之善为士者不武……是谓不争之德。”这里所说的“善为士者”“善战者”“善胜敌者”等都是指那些能够为道体道，且心灵能与道相合的体道者，真正的体道合道者能够与道同一，如同赤子婴儿一般能够使气专精而不杂，心灵高度虚静，达到与道合一而不离的状态，只有这样的圣人才能够知强而守弱，做到不争屈顺而善胜，由此才能依反而动和以弱为用。

四、结语

老子普遍认同天地万物具有“不争”的美德，有了这种美德，无论是人，还是物，都可以达到天长地久的境界，“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（《道德经》第7 章）。大道是自然无为且柔顺不争的，真正能够化入大道的圣人也是完全自然无为、无私去自的，天地生养化育万物不是为了自己，却能不居功不争名，有道之人也是如此，正因为他们虽然于万物有助却能不争无私，所以才可以成就自己，进入与大道合一的状态，长久地保有自身。老子的不争从表面上看是一种退步，是一种懦弱的表现，实质上却是以退为进，不争善胜，老子这种超然的处世哲学值得我们去认真学习，仔细领悟。