李白是高逸还是狂傲？

李凤能

李白（701—762）是唐代首屈一指的大诗人，人皆尊他为“诗仙”，余光中先生说他“绣口一吐就是半个盛唐”（《寻李白》）。

李白本有心进取，曾流连长安，干谒名公，想有一番作为。他于开元十八年（公元730年）秋至长安，谒宰相张说，张说病重，旋卒;又谒诸王公大臣，均无果。其间结识张说次子张垍及崔宗之等，寓居终南山玉真公主别馆;开元二十年（公元732年）春游坊州，旋踵即归。他于穷途失路之际，作《行路难三首》，乃于夏五月离去。

天宝元年（公元742年），诗名籍甚的李白引起唐玄宗注意。玄宗乃召其进宫，命待诏翰林。然而，才逸气高的李白向来蔑视权贵，向往自由，对作玄宗御用文人并不乐意，于是纵酒买醉。由于他不肯摧眉折腰，受人羁绊，遂被人谗谤，逐渐为玄宗疏远冷落。天宝三载（公元744年），李白梦想破灭，自知不为朝廷所用，乃上书请还山，于是玄宗给了些打赏让他走人。这样，李白为了换取自由之身，又变成了一介布衣。

李白得罪的权贵究竟是什么人呢？普遍的说法是他得罪了高力士与杨玉环——一个是皇上身边的红人，一个是皇上最为宠爱的妃子。至于得罪的原因，又有两种不同的版本：其一是说李白曾于醉后引足令高力士脱靴，高力士碍于玄宗在侧不得不为，然深以为耻，于是到杨玉环跟前搬弄是非;其二是说李白不仅曾令高力士为其脱靴，还曾让杨贵妃为其捧砚，二人一生气，后果当然就严重了。

“脱靴”“捧砚”之事被人传得沸沸扬扬，也令人真假难辨。即使到了如今，还有人借这两个典故来做自己的文章。例如易中天《斯文：帮忙、帮闲、帮腔、帮凶及其他》（广西师范大学出版社2013年3月版）一书之《文人真面目——“文化人的分野”之五》（以下简称《文人真面目》，其文也载于2013年4月19日《文汇读书周报》）就说：

文人原本就有两副嘴脸，一副叫谄媚，还有一副叫狂傲。谄媚当然没人看得起，狂傲却有吸引力。因此，坊间流传的，便多半是文人狂傲的故事，比如让杨贵妃磨墨，高力士捧靴之类。

易先生是很看不起文人的，在《文人真面目》里，他把文人与士人、学人、诗人作了切割，他说：“士人、学人、诗人的特点是真，文人是伪。士人有真风骨，学人有真学问，诗人有真性情。文人呢？只有花腔，没有学养;只有欲望，没有理想;只有风向，没有信仰。所以，他们也‘只有姿态，没有立场。”那么，他认为李白是士人、学人、诗人还是文人呢？也许我们能从下面这段话中寻到答案。

士人是去帮忙，文人却只能帮闲和帮腔。这就让其中一些也有理想抱负的，难免愤愤不平。如果连帮闲和帮腔的份都没有，更要抱怨。因此，不才明主弃，其实是“撒娇”;天子呼来不上船，则其实是“撒气”。因为李白，是并不甘心当文人的。

这段话也出自《文人真面目》。就这段话看来，易中天先生应该是把李白归入他所圈定的文人一类了。虽然他承认李白“并不甘心当文人”，但言下之意，是李白还是当了文人。不然，何来 “撒娇”“撒气”之说？因为易先生讲得很清楚，文人是“只能帮闲和帮腔”的，一旦“连帮闲和帮腔的份都没有”时，“撒娇”“撒气”就在所难免。再者，易先生所举让杨贵妃磨墨，高力士捧靴之类“文人狂傲的故事”，也正是有关李白的。

李白是不是有着“谄媚”与“狂傲”两副嘴脸的文人，相信读者诸君自有判断力。我只想说，在这个问题上，易先生大概还没有厘清史稗，当然更没有读懂李白。

就拿易先生所举上述两例“文人狂傲的故事”来说吧，易先生说是“坊间流传的”，事实却不尽然。下面，让我们分别就“脱靴”“捧砚”（即易先生说的“捧靴”“磨墨”）来作一番探讨吧。

先说“脱靴”。

清梁章钜《浪迹丛谈》卷六“脱靴”条谓：

今剧场演高力士为李太白脱靴，论者多以为荒诞，而不知事本正史，《旧唐书·李白传》云：“日与酒徒醉于酒肆，玄宗欲造新（“新”误，应为“乐”）府新词，亟召白，白已卧酒肆矣。召入，以水洒面，即令秉笔，顷之成十余章，帝颇嘉之。尝沉醉殿上，引足令高力士脱靴，由是斥去。”

梁氏指出“脱靴”“事本正史”，他还引用了《旧唐书·李白列傳》的原文。这就表明“脱靴”之事并非无稽之谈，而是史有明载。

除《旧唐书·文艺列传·李白传》外，《新唐书·文艺列传·李白传》也有李白“使高力士脱靴”的记叙：

天宝初，（白）南入会稽，与吴筠善，筠被召，故白亦至长安。往见贺知章，知章见其文，叹曰：“子，谪仙人也！”言于玄宗，召见金銮殿，论当世事，奏颂一篇。帝赐食，亲为调羹，有诏供奉翰林。白犹与饮徒醉于市。帝坐沉香子亭，意有所感，欲得白为乐章，召入，而白已醉，左右以水頮面，稍解，授笔成文，婉丽精切，无留思。帝爱其才，数宴见。白尝侍帝，醉，使高力士脱靴。力士素贵，耻之，摘其诗激杨贵妃。帝欲官白，妃辄沮止。白自知不为亲近所容，益骜放不自修，与知章、李适之、汝阳王、崔宗之、苏晋、张旭、焦遂为“酒中八仙人”。恳求还山，帝赐金放还。白浮游四方，尝乘月与崔宗之自采石至金陵，著宫锦袍坐舟中，旁若无人。

《旧唐书》与《新唐书》都采信了高力士为李白脱靴之事，足见此事并非“荒诞”。说它不荒诞，我以为至少有两个方面的理由。

其一，是唐人对“脱靴”有记载，史稗皆言及之。

李肇《唐国史补》卷上《李白脱靴事》：

李白在翰林多沈饮。玄宗令撰乐辞，醉不可待，以水沃之，白稍能动，索笔一挥十数章，文不加点。后对御引足，令高力士脱靴，上命小阉排出之。

李濬《松窗杂录》：

开元中，玄宗将禁中红、紫、浅红、通白四本牡丹移植于兴庆池东沉香亭前。会花方繁开，乃乘月夜召太真妃以步辇从，对妃子而赏名花，遂命李龟年持金花笺宣赐翰林学士李白，进《清平调》词三章。白欣承诏旨，犹苦宿酲未解，因援笔赋之。上自是顾李翰林尤异于他学士。会高力士终以脱乌皮六缝为深耻，异日太真妃重吟前词，力士戏曰：“始谓妃子怨李白深入骨髓，何拳拳如是？”太真妃因惊曰：“何翰林学士能辱人如斯？”力士曰：“以飞燕指妃子，是贱之甚矣。”太真颇深然之。上尝欲命李白官，卒为宫中所捍而止。

其实，易中天先生把李白归入他所圈定的文人一类，与“脱靴”“捧砚”（或“捧靴”“磨墨”）是否是历史的真实并没有多大关系。退一步说，即使这两件事全都如易先生所說是“坊间流传的”“文人狂傲的故事”，但“不才明主弃”与“天子呼来不上船”可不是民间传说，而是出自唐朝两位著名诗人的笔下。

“不才明主弃”是孟浩然《岁暮归南山》诗中的句子，《新唐书·文艺列传·孟浩然传》云：

孟浩然，字浩然，襄州襄阳人。少好节义，喜振人患难，隐鹿门山。年四十，乃游京师。尝于太学赋诗，一座嗟伏，无敢抗。张九龄、王维雅称道之。维私邀入内署，俄而玄宗至，浩然匿床下，维以实对。帝喜曰：“朕闻其人而未见也，何惧 而匿？”诏浩然出。帝问其诗，浩然再拜，自诵所为，至“不才明主弃”之句，帝曰：“卿不求仕，而朕未尝弃卿，奈何诬我？”因放还。采访使韩朝宗约浩然偕至京师，欲荐诸朝。会故人至，剧饮欢甚，或曰：“君与韩公有期。”浩然叱曰： “业已饮，遑恤他！”卒不赴。朝宗怒，辞行，浩然不悔也。

从“少好节义，喜拯人患难”看，孟浩然的为人，无疑当值得肯定;从“尝于太学赋诗，一座嗟伏，无敢抗”看，孟浩然的诗也写得很好。或许因为他觉得唐玄宗缺乏宽广的胸怀，仅仅因为一句诗就对他弃之不用，实在没有容人之量，所以后来他才对韩朝宗约他“偕至京师”并不热心，只顾跟朋友喝酒。有人提醒他，他也全然不当回事;韩朝宗生气地走了，他也不后悔。照此来看，孟浩然应是很有骨气的。

《岁暮归南山》是孟浩然到长安应进士举落第后心情苦闷时所作，诗曰：

北阙休上书，南山归敝庐。

不才明主弃，多病故人疏。

白发催年老，青阳逼岁除。

永怀愁不寐，松月夜窗虚。

唐朝科举有诸多弊端，很难做到公平。作者因科场失利，在这首诗中发了点牢骚是真;但要说“不才明主弃”是“撒娇”就有些牵强了。撒娇，指仗着受宠而故意作态。可是，孟浩然受宠了吗？没有啊！不知为什么千余年后孟浩然会因此躺枪，被易先生拿来作为“连帮闲和帮腔的份都没有”的“文人”的一个证据加以批评。

“天子呼来不上船”是杜甫《饮中八仙歌》中的句子。这句子是写酒仙李白的。当时，贺知章、李琎、李适之、崔宗之、苏晋、李白、张旭、焦遂八人豪放旷达而且特别爱酒，故号“酒中八仙人”。在《饮中八仙歌》里，杜甫用泼墨写意的手法为他们绘出肖像并表现各自的醉趣。诗曰：

知章骑马似乘船，眼花落井水底眠。

汝阳三斗始朝天，道逢麹车口流涎，恨不移封向酒泉。

左相日兴费万钱，饮如长鲸吸百川，衔杯乐圣称世贤。

宗之潇洒美少年，举觞白眼望青天，皎如玉树临风前。

苏晋长斋绣佛前，醉中往往爱逃禅。

李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠。天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。

张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前，挥毫落纸如云烟。

焦遂五斗方卓然，高谈雄辨惊四筵。

贺知章等“饮中八仙”，从王公大臣到市井布衣，尽管阶层不同，但诗人都是以亲切的口吻来以表现。这不仅反映了杜甫本人对他们的认同和欣赏，更是体现了唐代社会的开放和包容。

杜甫对“饮中八仙”的认同是杜甫的事，唐人对“饮中八仙”的包容是唐人的事，易中天先生也可以拥有自己独特的眼光、不一样的见解。他从杜甫的诗中看出“天子呼来不上船则其实 是‘撒气”来。撒气，指借他人他物或他事发泄怒气。可是在杜甫的诗里，李白因天子呼唤发泄怒气了吗？没有啊！不知为什么千余年后李白会因此背运，被易先生作为“连帮闲和帮腔的份都没有”的“文人”的另一个证据加以挞伐。

如果说孟浩然被易先生平白烧一烙铁是无辜，那么李白被易先生一再钳住不放则是好不冤哉！前文说过，“脱靴”“捧砚”是被易先生当做“文人狂傲”的典型事例来举证的，尽管“脱靴”事极有可能是真，但易先生却无视《唐国史补》《松窗杂录》《旧唐书》《新唐书》及其他稗史的记载，而是把这事和“杨贵妃磨墨”一概纳入“坊间流传”，说是人们之所以对这类故事津津乐道，一是由于新奇，二是为了获得“替代性满足”。在《文人真面目》里，易先生又说：

在民众的内心深处，至少有某些统治者，比如昏君和暴君，奸臣和阉竖，是该骂的。或者，是可以表示一下蔑视的。但当真自己来骂，尤其是骂正在台上的，又不敢。最好是有别人来骂，还骂得出彩;有别人来蔑视，最后又没出问题。这就皆大欢喜。文人狂傲的传奇，便满足了这种心理需求。这当然有相当的合理性和正当性。可惜说到底，还是一种“意淫”。

意淫也是有快感的，故很能迷惑一些人。而且，哪怕明知靠不住，也宁可信其有，不肯信其无。久而久之，便信以为真，把假象当成了真相。

不是“民众”追求新奇，需要“替代性满足”，喜欢得到“意淫”的快感，“哪怕明知靠不住”，也要信以为真，而是易先生自己想当然地宁可信其无，不肯信其有，闭着眼睛把某些真相当成了假象。因为只有这样，他的“意淫”之说才能成立。意淫，指通过想象达到对某种现实需求的满足，从而产生愉悦感。如果“脱靴”“捧砚”有一事是真，那还能叫“意淫”吗？

谁都清楚，“脱靴”“捧砚”（易先生称为“捧靴”“磨墨”）都是有关李白的。易先生把二者斥为“文人狂傲的故事”，不仅给了李白以“文人”的定义而且还给他加上了一顶“狂傲”的帽子。

尽管易中天先生指斥李白“狂傲”，唐人却称赞李白“高逸”，后世之人也承认李白“高逸”。“高逸”自然是褒义词，而“狂傲”不是什么好字眼。前人称赞李白“高逸”主要还是因为他的诗好（即如贺知章惊呼其为“谪仙人”），易先生指斥李白“狂傲”却是由于他蔑视权贵。这就有点让人搞不懂了。