从感性阶段到政治阶段的诱惑

2020-04-17袁兵

文艺生活·中旬刊 2020年1期

摘要：20世纪，身体美学的异军突起，拓宽了尼采关于身体觉醒的理论，而后克尔凯郭尔在《论诱惑》中对美学阶段的身体进行了解读，结合鲍德里亚身体消费的观点，于是便将诱惑显现为身体的感性行为，具有关学和诱导真理的作用，在社会场域中凸显后现代的解构特征，形成了身体、精神、信仰的三重诱惑。而后，鲍德里亚从身体、表面以及政治等角度解剖了诱惑，否定了精神分析的话语，认为诱惑显现了一种反讽的权力意志。

关键词：身体;精神;权力;鲍德里亚;诱惑

中图分类号：F0-0

文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2020）02-0060-02

一、感性阶段的诱惑：身体

存在主义哲学的先驱克尔凯郭尔把人存在的诸种形态分为“美学”、“伦理”、宗教”三个阶段，也就是说人只能以感性、理性或信仰的方式存在。①他将诱惑分为唐璜的肉体诱惑与约翰尼斯的精神诱惑，以及耶稣间接诱惑亚伯拉罕的信仰诱惑。在这里，克尔凯郭尔注意到了身体维度的重要性，抛弃了古希腊哲学对身体贬斥的态度。

一直以来，西方将诱惑视为堕落的一种表现，认为诱惑是消极的感性行为。从夏娃、唐璜到后来苏格拉底诱惑青年，无不贬斥。后来到了资本社会，诱惑还是受到扬弃与贬低，处境甚至更为严重。直到现在不断地解放思想之后，诱惑才被重新认识，甚至看作是当今世界最伟大的神话。

鲍德里亚认为诱惑虽然是身体的感性作怪，但具有美学和诱导真理的作用。因为诱惑肯定了身体上的美，而不是认为肉体是有罪的。正如尼采肯定了身体的尊严及其价值，反对道德和哲学理性，尊崇肉体的本能。他认为没有一个好的身体，就装不下一个纯净的灵魂，所以他打破身心二元论，抛出一切要从肉体出发的观点。这里我们可以看到，随着哲学上身体话语权的转移，身体符号对现代以及后现代社会的具有重大意义。美学第一阶段的诱惑，便是身体的诱惑，主要表现为追求爱欲的感官，在肉体上寻找慰藉，缺少伦理道德，这方面以花花公子唐璜为代表。此外，身體的诱惑又可以分为女性的肉体诱惑，以及男性的策略诱惑。在《论诱惑》里，鲍德里亚把女性的诱惑看成是一场显现的女性主义游戏，与克尔凯郭尔的诱惑观不同的是，他认为女性的诱惑是挑战男性中心主义，并通过表面的游戏，重建后现代符号图景。因为女性先天地对男性有一种难以言语的吸引，女性美丽优雅的身体对男性是一种欲望的刺激。男性天生就对女性的乳房有好感，并隐约表现出弗洛伊德的恋母思维，这场诱惑游戏看似男性占了上风，其实是女性挑战的一种胜利。

而男性的诱惑更多是一种策略上的反讽，虽然男性诱惑者并没有女性天生的优势，但男性可以采用一定的策略，将女性的目光转移到自己身上，像镜子对称面一般施展他诱惑的魅力。如果说女性诱惑者是一种“野性”、“高度偶然性”和“不可预见”的原始气质，那么男性就是一种精于计算的策略，通过各种包装、技巧、制造机会进行自我整合，从而达到诱惑女性的目的。这种策略的诱惑与女性原始野性的诱惑互为镜像，就像唐璜用歌声去诱惑泽林娜，吸引她的注意力，而泽林娜什么也不用做，就站在那里，俘虏了唐璜。当然，男性诱惑者在这场游戏中处于主动的位置，女性的自然诱惑，男性可以通过计算、策略去消解，就像镜子一样可以把女性吸引过来，这也就是唐璜为什么能诱惑那么多女性的原因之一了。

因此，就从身体这个层次讲，女性可以通过肉体去诱惑、刺激男性，从而达到自己的一定目的，而男性也可以使用策略，去诱惑女性。这里我们可以看到，随着身体意识的觉醒，身体逐渐被诱惑着，被消费着，甚至被资本操作着。身体变成了一个符码，无论男性还是女性，都被消费着、诱惑着。

二、美学阶段的诱惑：精神、信仰

除了直接的肉欲行为，还有一种是“间接的”、反思性的诱惑。这种精神性诱惑体现在约翰尼斯身上，约翰尼斯爱上女孩科蒂丽娅，通过“策略”让她坠入情网。同时，他将肉体的感性冲动转化为内在的精神之爱，不仅追求肉体的欢愉，更重要的是灵魂的融合。在《诱惑者日记》中约翰尼斯表现出巨大的反思，不再追求诱惑的技巧，不再追求女人的多少，而是更加注重心灵上的交流。他虽然还是在诱惑中玩弄女性的游戏，但显然有了精神上的交流，科蒂丽娅重新认识了自我，在约翰尼斯始乱终弃之后，终于完成了精神上的成长。这种间接的精神诱惑犹如苏格拉底在知识中诱惑他的弟子一样，使他们相信真理。例如苏格拉底在和别人讨论的时候，并不是直接告诉别人真理是什么，而是通过反复的“试探和诘问”，诱使别人走向自己设下的陷阱，走向思考的过程，从而获得知识。这种交叉似的诱惑，在诱惑者和被诱惑者中间构成了一道桥梁，被诱惑者在精神上有所成长。

诱惑不仅可以使人获得真理，同时能促成信仰。在圣经中，上帝诱惑亚伯拉罕，并在诱惑中考验他。以此检验亚伯拉罕是否经受得住诱惑，是否怀疑对上帝的信仰，以及是否憎恨上帝的行为。当然，最终，亚伯拉罕没有掉入诱惑的陷阱，守住了对上帝的信仰。对亚伯拉罕来说，这不光是一个完成考验的过程，更是一个战胜自己、坚定信仰上帝的过程。正如浮士德在魔鬼梅菲斯托的诱惑下，经历了一系列关于欲望、痛楚、快乐、神游阶段的考验，在与自然斗争中，在生命快要终结时，领悟了人生的目的应当是为生活和自由而战斗，从而转变为一种信仰。

亚伯拉罕、浮士德以及后来基督教的圣奥古斯丁都是在诱惑中不断地经受住考验，不盲目屈从于权威，从而完成了自己的信仰，得到了最终的救赎。通过克尔凯郭尔和鲍德里亚的诱惑观念可以看出，在美学问题上，诱惑与肉体和精神有所联系，在信仰上，精神诱惑又和精神拯救紧密相连。

三、政治阶段的诱惑：权力、命运

不得不说，这个世界是一个充满诱惑的世界，诱惑在看不见的地方形成强大的力量，它可以是一个符码，也可以是一组意义。并且，诱惑带来了事物的反转：女性诱惑了男性，从而主导地位;弱小的人诱惑了强大的人，从而在强者那里夺回了一些权力;客体诱惑了主体，从而颠倒了位置。可以这么说，这是一个被诱惑掌控的新世界。在诱惑里，权力执掌现实世界，诱惑则掌控象征世界，同时，诱惑可以使权力符号发生逆转，展示出更为强大的力量。因此，在诱惑作用下，弱者不是毫无作用的，也是具有力量的。可以说，诱惑通过非正式的政治形式表现出对世界的统治。

当然，除了展示出强大的权力意志，诱惑还以另一种温柔的手段去影响着世界。例如电视媒介、广告、书刊报纸等就是诱惑操纵下的游戏，简而言之，诱惑通过媒介拟真的形式席卷了政治维度。西方国家的某些所谓的民意测验，都是提前设置的游戏，并没有真实的参考价值。有些选举，也是一场毫无悬念的作秀，那些高举着人权、自由、平等的人民，其实都是被无意识控制了。他们只能影响微观的数字，并不能去改变最终的结果，诱惑，让命运变得无法逃避。

如果说在資本主义前期阶段，我们可以通过拒绝生产、拒绝经济价值来反抗资本主义，就像莫斯、巴塔耶和萨德做的那样。但如今的世界，诱惑难以避免、难以捕捉。诱惑像一个幽灵，没有什么实体，只有一股隐藏的力量，我们虽看不着，但确实能感受的到诱惑。

诱惑伴随着生产与权力的交织，从某方面讲，权力虽然不是诱惑的属性，但权力能诱惑人，它吸引着人不顾一切地奔向它，为它痴狂。可以这样说，权力是诱惑发生过程中伴随而来附属物。通俗地讲，权力不属于诱惑的任何一方，而仅仅只存在权力的关系之中。并且这种权力是不断地反转、流动的，这与福柯的权力不可逆性是有所差别的。

在鲍德里亚看来，权力是没有实体的，是“诱惑用象征的（诱惑的）权力代替了真正的权力”。所谓的权力，是可以进行交换的东西。如果权力不能交换，那么它也就失去了价值，只得消亡。因为不可能存在一种永远绝对凌驾于一切的单方面力量，也不可能建立一种单一性的权力结构。鲍德里亚并不赞同福柯的权力理论，他认为“权力现在只不过是权力的仿真”。在当今社会，权力拟真代替了大部分的真实权力，一切都是权力的诱惑符号在作怪。权力是可逆的，而不是福柯所认为的不可逆性，可以这么说，权力正向拟真过度，在诱惑中发生逆转。而在拟真中没有什么，一切都是诱惑在发生作用。

此外，权力大都在表面进行诱惑。一般而言，掌握绝对实力、强大权力的强者、统治者是不太具备诱惑力的，因为他们过于强大，游戏规则更多的是由他们制定。反而那些弱小者、被统治的人更容易受到诱惑，因为他们更向往权力，企图掌控自我的命运，于是便向诱惑妥协，在政治斗争中向权力发起挑战。正如鲍德里亚曾经说过：我们正是通过自身的脆弱来诱惑别人”。自身的脆弱反而成了诱惑的一个理由，不得不说，脆弱给了诱惑一种逆转权力的力量，一种鼓舞人心的信念，虽然这种力量看起来微不足道，但实际上却含有惊人的能量。

四、结语

通过鲍德里亚对诱惑的解读，从身体、精神、政治三个方面的视角，我们对诱惑的内涵也有了进一步的了解：诱惑消解了两性的性别对立结构;强化了精神所带来的力量，同时显现了一种反讽的权力意志，展示出诱惑的强大。

注释：

①尚景建.诱惑：从“美学阶段”到后现代镜像——论鲍德里亚对克尔凯郭尔的解读[J].文艺理论研究，2017.

参考文献：

[1]（法）让·波德里亚.论诱惑[M].张新木（译）.南京：南京大学出版社，2011.

[2]戴阿宝.波德里亚[M]，开封：河南大学出版社，2008.

[3]余睿，金怡.“物”的诱惑——鲍德里亚后现代消费社会理论的主体与客体[J].新丝路（下旬），2016（11）：239.

[4]李东花.论波德里亚的“诱惑”观[D].湘潭：湘潭大学，2015.

[5]汪民安.身体、空间与后现代性[M].南京：江苏人民出版社，2005.

[6]唐铭.鲍德里亚的诱惑逻辑[D].上海：华东师范大学，2014.

[7]刘莉.符号·幻象·诱惑：鲍德里亚论域中的“身体”[J].广州大学学报（社会科学版），2013（08）.