先秦诸子论“言”

摘  要：先秦诸子们对语言展开了一场讨论，讨论的内容主要涉及到名言之辩和言意之辩这个两个方面，对于名实之辩，孔子主张名正言顺，墨子主张取实予名，庄子主张名为实之宾，公孙龙主张名为实之谓。对于言意之辩，孔子和和孟子的观点是相同的，认为言能达意，同时又意识到了语言的缺陷。先秦诸子的这些主张促成了先秦语言哲学思想的兴盛。

关键词：先秦诸子;名实之辩;言意之辩

作者简介：成思（1995-），女，汉族，湖北黄石人，渤海大学文学院古代文学专业在读硕士研究生。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2020）-35-0-02

春秋战国时期，各种学术思想竞相迸发，在诸子百家讨论的学术焦点中，“言”成为一个重要的话题。所谓“言”，《说文》中道：“直言曰言，论难为语”，“直言”指诚挚直率地说，“论难”指辩论问题，言在现代的意思统称为语言。语言与人的思维密不可分，语言是口中发出的声音或书写下的文字，背后承载了人的主观意识。先秦诸子对语言的讨论主要涉及了名与实和言与意这两个方面，形成了早期的语言哲学思想。

一、名实之辩

“名”指的是语言，“实”指的是客观对象，名实之辩讨论的是语言与客观对象是否存在着某种对应关系，如果存在着对应关系，那么是名对应实，还是实对应名，即人们如何给客观事物命名的问题。对于名实之辩，诸子百家都提出了自己的观点。

（一）孔子——名正言顺

对于名实之辩，孔子主张“名正言顺”的观点。春秋战国处在大变革时期，面临着礼乐崩坏的局面，“孔子谓季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》），季氏为大夫只能用四佾之舞，但是他却用了八佾之舞，孔子认为这是不遵守礼仪之事，使得礼制变得名不当实，所以孔子“孰不可忍也”。于是孔子提出“名正言顺”的主张，孔子认为客观对象如果在一个正确的秩序当中，人们的语言才能顺应时理。如果不正名分，就会导致语言不顺当，从而导致人们办事不成功，礼乐制度就不兴盛，刑法也不能得当，最后导致百姓们的生活无所适从。由此可见，孔子认为名能够影响言，然后影响“实”，即人们生活的客观世界。“言”又是“名”得以表达的重要方式，以言为手段，名和实之间便建立起一种必然的联系，正名就是为道德辨别、道德评价和道德行为创立理想的语言，力求通过语言来规范混乱的社会现实，以达到名实相符。

（二）墨子——取实予名

墨子对于名与实关的系，有着和孔子完全相反的观点。孔子的“名正言顺”思想是遵循着循名责实的基本思路，认为规范名，也就是语言，能够对客观实在产生影响，“名”是第一位的，“实”是第二位的。墨子的观点则是“实”是第一位的，“名”是第二位的，认为“实”是“名”产生的依据。首先墨子给名实下了定义，《墨子·经说上》： “所以谓，名也; 所谓，实 也。”意思是人们用来称呼物体的符号叫“名”，所称呼的对象是“实”。然后，墨子对“名”與“实”的先后关系进行了阐述，《经说下》：“有之实也，而后谓之，无之实也，则无谓也”，先有的“实”，之后人们才能为其赋“名”，即“谓之”。如果“实”不存在，人们根本就无从为其赋“名”，因此就不会产生相应的“名”。这里墨子的思想和马克思主义认识论是一致的，认为认识是主体对客体的反映，是对客观世界的主观映象。墨子的取实予名思想出自《墨子·贵义》，墨子曰：“今瞽曰：‘钜者白也，黔者黑也。虽明目者无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。”所谓取实予名，就是根据事物的实际情况给予事物相称的名称。盲人不能分辨黑白色，不是因为他不知道黑白之名，而是因为他没有见过黑白的颜色，就是说‘实”即客观实在，是”名”即语言的基础，要取实予名。

（三）庄子——名为实之宾

庄子对于名实之辩的观点和墨子比较相近，同样认为“实”是第一性的，“名”是第二性的。庄子在其著作《庄子·逍遥游》中道：“名者，实之宾也”，庄子认为“名”不过是“实”的宾从，即语言是客观实在的从属和象征，这和墨子的取实予名思想一致。《庄子·天道》中言：“子呼我‘牛'也而谓之‘牛'，呼我‘马也而谓之‘马'”。意思是说别人称呼我为牛那我就叫牛，别人称呼我为马那我就叫马。无论别人加在我身上的名称是什么，“我”都是“我”。因此无论给事物取一个什么名称，都不改变事物本身的实质。所以“实”即客观实在是最根本的，名称改变不了事物本身的性质，“名”是第二性的。庄子又在《庄子· 齐物论》在这篇文章谓道：“道行之而成，物谓之而然”，道路是通过人们的行走而形成的，事物的名称是通过人们的称谓而形成的。这句话又进一步肯定了“名”的第二性，“实”的第一性，佐证了名为实之宾的观点。

（四）公孙龙——名为实之谓

公孙龙是名家的代表人物，名家属于道教，所以公孙龙的观点和道家的观点相似，认为“实”是第一性的，“名”是“实”的从属。公孙龙在其著作《公孙龙子·名实论》给“实”、“名”下了这样的定义：“夫名，实谓也。知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。”。公孙龙的意思是“名”，是“物”的称谓，如果知道这个东西不叫“此”，知道“此”这个名称不仅仅是指这个东西，就不要用“此”这个名来称呼了。如果知道那个东西不叫“彼”，知道“彼”这个名称不仅仅是指那个东西，也就不要用“彼”这个名来称呼了。“名”以“实”为基础，“名”是“实”的称谓，所以随着“实”的不断变化，名称应当随之变化，要不就会发生混淆。公孙龙主张名实一致的观点，“名”是“实”的称谓，正“实”，也相当于正其“名”。

二、言意之辩

“言意之辩”讨论的是语言与人的思维的关系，就是讨论言和意之间有无对应关系。“名实之辩”涉及的问题在于语言与客观实在的关系，而“言意之辩”不仅仅局限于此。“意”带有主观的情感意向， 所以“言意”不仅仅涉及语言与客观对象的关系，而且还涉及了语言与表达主体的关系，语言与人的思维的关系。先秦诸子就言于意的对应关系，都发表了自己的观点。

（一）孔子——言以足志

对于言意之辩的讨论，孔子的观点是言能达意，语言能表达出个人的情感意向。《左传·襄公二十五年》载：“仲尼曰：‘志有之，言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。”孔子认为语言能完全表达出个人的情感意志，文字是用来表达言论的。假如不发表言论，谁又能知道他的志节呢？假如表达出來的言论没有文辞的修饰辅助，又怎么可能久远流传呢？虽然孔子主张言能尽意的观点，但是孔子又敏锐地发现了语言的局限性。《论语·颜渊》中云：“司马牛问仁。子曰;‘仁者，其言也讱。曰：‘其言也讱，斯谓之仁已乎？子曰：为之难，言之得无讱乎？”司马牛问仁德，孔子说仁者，他的言语迟钝，因为要做到仁不容易，说话能够不迟钝吗？这里孔子的意思是说仁是很难用语言表达出来的，说明有时候言并非能尽意。

（二）庄子——得意忘言

在对待言意关系的问题上，庄子主张言不尽意，认为语言并不能完全表达个人的“意”。在《庄子·天道》中云：“语之所贵者，意也。意有所随，意有所随者，不可以言传也”。庄子认为语言的可贵之处在于它表现出的意义，意义自有它指向之处，然而意义的指向之处是不可以用言语传达的，即言不尽意。庄子认为语言是有局限的，连“意”也是有局限的。面对言不尽意的局限，庄子提出的解决方法是得意忘言。在《庄子·外物》中：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌; 蹄者所以在兔，得兔而忘蹄; 言者所以在意，得意而忘言。”既然言不尽意，语言不能完全完全表达意志，那么一旦真正理解了“意”之后，就可以将“言”忘弃，即得意忘言。

（三）墨子——执言意见

墨子在对待言意关系的问题上，有着和孔子相同的观点，即主张言能达意。墨子在《墨子·经上》云：“循所闻而得其意，心之察也。”依据我们所听到的语言，去了解事物的意思，是要依靠“心”或者大脑的思考、辨析作用才能达到的。听到人们语言发出的声音而后知道人们所要表达的意思，在这里墨子肯定了语言的表情达意的功能。墨子在《墨子·经上》又云：“执所言而意得见，心之辨也。”意思是说，人们可以通过言语了解说话者所要表达的意思，说话者的语言表达了说话者的思想，而听话者能理解对方所说语言的意思，是因为人的大脑或者心具有辨察和分析的能力，墨子主张执言意见，强调了语言的表意功能。

（四）孟子——以意逆志

孟子和孔子、墨子一样也认为言能达意。孟子在《孟子·正义下》中道： “我闻人言，能知其情所趋。”孟子认为语言是完全能够传递意志的，所以听到别人交谈的言语就能清楚知道事情将要发展的走向。孟子又在《公孙丑上》道：“何谓知言？曰：‘诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”问怎样才算知言，孟子认为偏颇的言论知道它不全面的地方;过激的言论知道它陷入错误的地方;邪曲的言论知道它背离正道的地方;躲闪的言论知道它理屈辞穷的地方，了解了不同语言方式的弊端，就可以知言而达意。孟子也和孔子一样认识到了语言的局限之处，语言并不能完全达意。孟子在《孟子·公孙丑上》中道：“曰：‘我知言，我善养吾浩然之气。‘敢问何谓浩然之气？曰：‘难言也。”当被问到何为浩然之气时，孟子感到难以用语言去描述。这就是语言的局限性。

综上，先秦诸子对语言的讨论主要是关于名实之辩何言意之辩这两个方面。言意之辩源于名实之辩，名实之辩涉及的是语言和客观实在的关系，言意之辩则涉及到语言与人的主观意志的辩证关系。先秦诸子们都对语言这两大问题发表了自己的观点，共同促成了先秦语言哲学思想的兴盛。

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