论周敦颐之 “乐”

云 燕

（中国人民大学哲学院，北京 100872）

周敦颐作为宋明理学之开山鼻祖，对其音乐思想的研究十分重要。他的音乐思想集中体现在《通书》的 “乐上” “乐中” “乐下” 三篇，这里的 “乐” 以圆满无缺的 “诚” 为根本，胸怀家国天下，以成圣为旨归，以圣人所作之乐实现圣人之本—— “诚” 。 “礼乐” 篇中的 “乐” 不以乐为本体，且无声音，其核心是礼，之所以称之为 “礼乐” 不仅是因为所取之意象即为乐之根本性特征—— “和” ，更重要的是突出 “乐” 这样的心理状态——乐于尊礼、守礼，且以尊礼、守礼为乐。也就是说 “礼乐” 之 “乐” 是用来表明对于 “礼” 的遵守。

一、周敦颐之礼乐思想

周敦颐的哲学体系最高的核心范畴是 “无极” ， “理” 只是 “诚几德” 之 “德” 其中的一项， “理” 与 “礼” 等同，即 “理曰礼” ——此观点最早见于《礼记·仲尼燕居》篇：

子曰： “礼也者，理也，乐也者，节也。……” 子曰： “制度在礼，文为在礼。行之其在人乎！”［1］

此 “理” 从属于人间基本的道德范畴，与 “礼” 互为表里，即 “理” 属于形而的内在的实质； “礼” 属于形而下，是 “理” 之外在表现，是行 “理” 的方式方法。周敦颐将 “理” “礼” 等同，要表达的是 “礼” 所履行的根据即为 “理” ， “理” 在圣人之本—— “诚” 的体系下。

在周敦颐的思想中，有 “立天之道” “立人极” ，没有言及 “立地之道” ，原因在于 “圣希天”［2］22和 “圣同天”［2］37。荀子云： “圣人者，道之极也。”［3］在周敦颐看来，圣人更应该遵循天之道，以 “天” 生成万物之德为根据而行之。其具体的理论依据和行为法则是：

天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹、莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉？术岂多乎哉？（《顺化第十一》）［2］23-24

圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。（《刑第三十六》）［2］41

周敦颐的思想根基在于《周易》。《通书》开篇即言：

诚者，圣人之本。 “大哉乾元，万物资始” ，诚之源也。 “乾道变化，各正性命” ，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰： “一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。” 元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！（《诚上第一》）［2］13-14

文中引用《周易·系辞上》之原文： “一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”［4］315-317提到了乾卦的卦辞 “元” “亨” “利” “贞” ，并明确了《易》为 “性命之源” 。同时《周易·系辞》也是周敦颐 “立人极” 思想道德学说的依据。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。［4］306-307

夫易，圣人所以崇德而广业也。［4］321

子曰： “夫易，何为主者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。” 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。［4］337

是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。……是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。［4］340-341

子曰： “圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”［4］343

换言之，因为圣人有上述之能力，才能 “定之以中正仁义而主静” 。如此，周敦颐之 “理” 为 “正性命” 之理，以 “天生成万物之成物之理” 为始发点，最终落实在人道层面。此 “理” 作为 “礼乐” 思想的核心，在《礼乐第十三》篇中有体现：

礼，理也；乐，和也。礼，阴也；乐，阳也。阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。［2］25

“礼，理也” ，此 “理” 在《礼乐第十三》篇中是为 “阴阳理” ，此 “阴阳” 并非由太极动所生的抽象意义上绝对的 “阴阳” ，而是人世层面的 “立天之道，曰阴与阳” 之 “阴阳” 。朱熹言： “阴阳成象，天道之所以立也”［2］7。故 “阴阳理而后和” 之 “和” 是 “立天之道” ，亦是 “天” 之阴阳生成之德。 “阴阳理” 落实于人间，是为 “礼” 也，此 “礼” 蕴含政治伦理（君臣关系）和家庭伦理（父子、兄弟夫妇关系）。即人之道的基本是人伦秩序，是不同身份、不同社会地位的人的相处之道，如此之 “理” 是为 “礼” 也，体现了中国伦理思想的基本特点——家国同构，这样的人伦特征是国家立法标准、社会道德规范，同时亦是道德评价的基本标准。

“礼乐” 之 “乐” 不应理解为音乐。因为在 “礼乐” 篇没有一处提及 “礼乐” 的音乐形象、声音特征，之所以称之为 “乐” ，源于乐之根本特征是 “和” ，其意为和于 “礼” ，才能达 “理” 。这个 “和” 的对象有两个，一个是立天之道的 “阴阳理” ，另一个是人间最基本之人伦秩序的 “礼” 。因此，这个 “和” 是以阴阳理、万物所成之理为根本，以外在言行举止之礼为具体表达形式。换言之，周敦颐礼乐思想的核心是礼，乐是为了说明 “和于礼” 这样的存在状态。如此之关系表明礼乐是不可分割的整体，礼是其根本与实质，若无礼则无和之对象，乐的存在亦变得毫无意义。

“礼先而乐后” 的理论依据是 “阴阳理而后和” ，即作为人之道的礼乐因人之存在而存在，体现了以人为本，且以人之视角来观照、认识世间一切事理，而后遵从之。隐含认知、通达万物之理，首先要把人做好，遵守人间之基本秩序。故，礼之地位的提升、奠定礼之地位高于乐的根源是作为立人之道的 “理” 。

综上所述，周敦颐的 “理” 在圣人所定之 “立人极” 的层面，其礼乐观是以 “礼” 为核心， “乐” 是为了落实 “礼” ，落实的方式是 “和” 。 “礼” 属于 “诚几德” 之 “德” 中的一项。朱熹进一步深化发展了这种礼乐观，将本为一体的礼乐再次分化为 “礼，阴也；乐，阳也” ，使得 “理” 本论下的礼乐在 “物物皆有理” 的观念下，为礼有为礼之理，为乐有为乐之理，礼乐作为一个整体亦有其理。而作为至高无上之先天存在的 “理” ，它不仅先于 “乐” 而存在，亦先于 “礼” 而存在，其地位已是 “礼” 远不可及的。

二、乐之诚

在周敦颐的哲学体系中， “乐” 与 “圣” 直接相关， “乐” 有 “理” 性特征，但却不是 “理” 本论体系下的 “乐” 之理，仅为落实于人世、从属于 “立人之道” 的乐之 “理” ，此 “理” 有 “礼” ，此 “乐” 有 “诚” 。

对以 “乐” 为本体进行重论述的篇章分别是《通书》的《乐上第十七》《乐中第十八》《乐下第十九》。乐上篇讲述了 “乐” 的发展渊源，以及当今之圣人的责任—— “复古礼” “变今乐” 。《礼记·乐记》将 “乐” 之本定于 “人心之感于物” ，而《乐中第十八》将 “乐” 之本定为 “本乎政” ， “政善” 方可 “民安” ，天下归心，此为作乐之前提条件——在乐的基础上作乐。二者之不同说明了政治在音乐上的不断加注。同时又给 “圣人作乐” 提出了行为指导大纲—— “宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉” 。其目的是为 “天地和则万物顺” 。

《乐下第十九》接着上文说，如此之乐 “声淡” “辞善” ，所达到的结果即为 “心平” 、移风易俗、化 “妖声艳辞” 。由此可知，周敦颐之 “乐” 与政治紧密相连。然而，这并不是其音乐思想的根本，而是他在以诚为本、以乐为本体的建构中，客观上使 “乐” 在理论层面更加人性化、伦理化、理性化。归结起来大体有三个方面。

（一） “乐” 以 “诚” 为本

周敦颐在《太极图说》中有言，作为 “万物” 之一的人， “得其秀而最灵” ，故而 “圣人定之以中正仁义而主静” ， “人极” 立焉。 “人极” 的道德属性自此生成。即 “人极” 由圣人立之，能 “立人极” 的音乐，由 “圣人” 作之。故，周敦颐音乐思想之根本即为 “圣人作乐” 。

圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。［2］15

“立人极” 是指做人的最高境界，达到这最高境界的人便是 “圣人” ，其内容是中、正、仁、义，其要求是 “无欲” “主静” “迁善改过” 等。周敦颐把伦理道德问题提升到极为重要的位置［5］120。 “立人极” 是为了成圣人，圣人之本即为诚。圣人、圣王所作之乐亦有其诚，且与诚相伴共生。即 “圣之乐” 是在任何时间、任何地点、任何情况之下皆离不开 “诚” 。

（二）圣王作乐与圣人作乐之别

1. “圣王” 首先是处于 “三代” 或是 “三代” 之前，所作之乐具有开创意义。

为 “圣” 的宗旨是为了治国、平天下。 “圣” 在实质上乃是周敦颐虚构的，它在现实世界是帝王的升华或理想化的帝王。其实在 “三代” 之后，圣、王分裂，内圣外王仅是一种理想而已［5］132。

《通书》中的 “圣王” 是被抽象为理想化，具有至高无上之道德的帝王， “圣人” 则是 “三代” 之后，道德修养最高、人格最完善的人，能够守诚、 “希天” 之人。周敦颐强调 “圣人作乐” ，不仅仅是因为 “圣、王分裂” ，更重要的是 “圣王” 与 “圣人” 的政治身份之别客观上弱化了乐之政治因素。

2.圣王作乐与圣人作乐所处的时代背景、社会环境不同。

圣王作乐之乐以政善民安为先决条件。

古者，圣王制礼法，修教化。三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。（《乐上第十七》）

即圣王作乐的前提是 “三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若” 。作乐的目的是为了 “宣八风之气，以平天下之情” 。《乐中第十八》云： “乐者，本乎政也。” 这表明圣王所作之乐最初与政治之间的不可分离性。

圣人作乐的背景则是：

后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父、轻生败伦、不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！（《乐上第十七》）

从上文来看，圣人作乐需立足于当下，就当前乐之存在状态而言需要进行音乐改革，这个改革需从重修礼法开始，具体工作需要圣人来做，因为为 “圣” 的宗旨是为了治国、平天下。圣人以 “天” 之仁义而生成的万物之德为根据，修圣德、化万民。这样的圣人有家国情怀、社会责任与担当，其视野和胸怀不局限于人，而是涵盖了世间万物。

3.圣人所作之乐的超越意识。

“圣王作乐” 之乐，是本然、先天具有 “圣” 之一切特质的 “下达” 之 “乐” ； “圣人作乐” 之乐，是通过 “上学” 成 “圣” 之后所作之乐，此乐超然于政治之上，不受世间一切之影响与束缚。

“圣人作乐” 之乐，所 “和” 之的是圣人之心，此心不受情欲的影响，不受外物的约束与羁绊，是通达于天地之间、秉承天地之气的 “心” 。 “和” 此心所成之乐能使 “天地和” “万物顺” ，这样的乐已不再受政治之约束与禁锢，自然、自在、逍遥，这样的乐不受制于 “政” ，精神境界指向 “天地与我并生，而万物与我为一”［6］。自此将属于 “立人极” 伦理道德学说的乐提升到了更高的思想维度。

简言之，圣人所作之乐的超越性在于圣人超越自我，超越一切客观条件、客观事物的限制，因而所作之乐亦有超越性。

（三）礼乐之乐与为圣之乐的同异

二者之共性在于皆有 “和” 的特征和家国同构的伦理属性，不同之处在于如下几个方面。

1. “礼乐” 是不可分割的整体。换言之，若无 “礼” ， “乐” 之存在则变得毫无意义。而 “礼” 并无音乐属性， “礼乐” 篇也没有言及 “礼乐” 的声音效果。故 “礼乐” 之 “乐” 以 “礼” 为根本，并无 “声” 之特征，非音乐也。圣人、圣王所作之乐是以乐为本体，以诚为根本，其声 “淡而不伤，和而不淫” ，使人听之 “心平” “歌者慕” 。

2.二者虽有伦理属性，但是来源不同。 “礼乐” 之 “乐” 的伦理属性来自于 “礼” 。为 “圣” 之 “乐” 所 “和” 之的是 “诚” ，伦理属性来源于 “五常之本，百行之源” 。即二者所 “和” 之根本、本源不同。

3.二者地位不同。以圣为根、以乐为本体，具有音乐属性的乐具有圆满无缺的 “诚” ；而以 “理” 为核心、无音乐实质性特征的 “礼乐” 之 “乐” 只是 “诚几德” 之 “德” 中的一项内容。

从《通书》内在的逻辑结构来看， “诚” 居于首位， “诚” 在全书共出现了23 次。作为社会伦理道德思想的核心 “圣” ，全书共出现了28 次。就出现的频次来看， “诚” 是除 “圣” 之外最为重要的概念。 “诚” 是 “圣之本” “五常之本” “百行之源” “纯粹至善” 的最高伦理道德境界，是 “圣人” 之所以为 “圣人” 的标准［5］120。因而 “诚” 既是社会伦理道德的最高原则和行为规范，又是众多事物之渊源［5］124。

张立文教授认为，周敦颐的礼乐论 “是他‘立人极’的道德形而上学思想的有机组成部分”［5］135。不仅是礼乐，其音乐思想亦属于 “立人极” 的范畴，此 “乐” 与 “诚” “圣” 在理论层面上发生了关联，使乐之和的重心从 “法天象地” “政通人和” 转向了 “变乐制欲” ，使乐从得自于 “天之德” “以德配天” 的思想体系下解放，进而回归于个体生命。

综上所述，周敦颐所认知的 “礼” “乐” 是不可分割的整体， “乐” 因无音乐基本特征而应理解为动词； “乐” 取象于乐的根本特性——和，和于礼是为了说明作为人而言，最为基本的是尊礼、守礼、和之于礼。 “为圣” “成圣” 之 “乐” 是周敦颐音乐思想的实质，从属于 “立人极” 的思想道德学说。 “立人极” 的积极意义在于强调社会背景下，作为独立个体的自然人能否成圣？如何成 “圣” ？成 “圣” 虽是一种理想，若遥不可及，无成圣之可能，那么对人格养成而言则无太大的意义；若成圣无法门，不可学之，成圣即为空话，故 “圣可学” 。

“圣可学乎？” 曰： “可。” 曰： “有要乎？” 曰： “有。” “请闻焉。” 曰： “一为要。一者，无欲也。无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！” （《圣学第二十》）［2］31

即只要守 “诚” “无欲” ，一切世人皆可成 “圣” 。为圣之乐，以乐为本体，所诚之、所和之的是为 “立天之道” “立人极之道” “圣之本” “五常之本” “百行之源” ，此乐自然而然体现了人世之乐、百姓之乐， “政善民安” “天下之心和” 是其外在表现。

三、结语

周敦颐的音乐思想以 “乐” 为本体，以圆满无缺的 “诚” 为根本。此 “乐” 之 “诚” 并非是 “乐由天作” “唯乐不可以为伪” 的诚，而是 “诚无为” “寂然不动者” 。这样的音乐外在形象特征是 “淡” “和” “优柔平中” 。而 “礼乐” 之 “乐” ，不以音乐为本体，其根本在于 “理” ， “和” 之于 “礼” 才是其实质。朱熹发展了这样的 “礼乐” 观，认为 “淡者，理之发；和者，理之为”［2］39。这是 “理” 本论生成之后，理学体系下的礼乐观，这样的观念在 “性即理” “心即理” 的思想架构下，进一步深化了音乐对个体之人的心性、性情、情欲的影响，使其成为了治心之术，从而提升了自我约束能力与管理能力，在人格塑造与人格养成的过程中亦起到了积极作用。