通贯、通变与感通——试论庄子气论哲学“通”的思想

刘军鹏，胡栋材

（1.滨州医学院 马克思主义学院，山东 烟台 264003；2.中南大学 马克思主义学院，湖南 长沙 410083）

《庄子》关于“气”的讨论共四十六处，涉及天人之际，内涵丰富及意义重要。①陈洪：《庄蝶之梦与浑沌之死——〈庄子〉“物化”“气变”论解析》，《苏州大学学报（哲学社会科学版）》1997年第1期；黄柏青：《庄子的气论及其哲学意义》，《中国地质大学学报（社会科学版）》2004年第4期；陈永杰：《〈庄子〉之“气”辩》，《江南大学学报（人文社会科学版）》2005年第2期；尹江铖：《庄子哲学实则气学——兼论其理论盲点与理论困境》，《管子学刊》2018年第1期。学界既有的研究，集中表现为三类：一是梳释庄子气论思想面貌，注重探讨《庄子》气论的文本问题，同时涉及先秦道家、稷下道家或道教的气论学说。二是在先秦思想视域下挖掘庄子气论思想特色，结合相关出土文献，探讨庄子气论与儒家气论的关系，以至涉及庄子与张载、朱熹、王夫之等气论思想关系。三是通过中西哲学比较语境或方法，致力于阐发庄子气论在审美观、身体观、生态哲学及生命哲学等方面的现代意蕴。这些研究各有创获，然而，从气论哲学角度揭示庄子“通”的思想，阐发其通贯、通变及感通三义，仍付诸阙如。

一、通贯之义：“通天下一气”

“气”作为哲学范畴，在西周时就已出现。《国语·周语》载“幽王二年，西周三川皆震”，对此，伯阳父评价：“周将亡矣！夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。”这里已出现“天地之气”概念及阴阳二气说，并且以气论通贯天道自然与王道政治。“天地之气”及阴阳二气的说法，既是对“云气”、“六气”等气论的概括，同时也是某种超越。庄子“通天下一气”说，对此有精要说明。

气论并非道家的首创，而是春秋战国时期比较流行的思想观念。[2]“云气”在《庄子》出现四次，内篇和外篇各两次，杂篇不见。其中，三次表现为“乘云气”，见诸《逍遥游》《齐物论》及《天运》，所指的对象分别是神人、至人和龙。在庄子的思想世界里，只有神人、至人和圣人才用“乘云气”进行描绘，它们都是庄子所追求向往的人生境界，其所谓“至人无己”“圣人无功”“神人无名”。“云气”在庄子语境中，既是流行变化的，又是创生不已的。“至人”“神人”及“圣人”，正因其随顺天地之气而不造作，才能做到“乘云气”。

一旦人违背物之本性，欲图“有己”、“有功”、“有名”，其情形如《庄子·在宥》所言：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道。”如此一来，云气、草木、日月都丧失了它们的精粹和自性，而被强以功利、人伪。庄子认为，这就根本谈不上“至道”。透过“乘云气”和“云气不待族而雨”的比较，不难看到，庄子的“云气”之辩，指向的正是顺应“天地之气”。与此类似，对“六气”的言说也有同样诉求。

《庄子》“六气”说共两处，最为人所知的是《逍遥游》：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子此处的“乘天地之正，而御六气之辩”和前文所论“乘云气，御飞龙”或“乘云气，骑日月”，表面极为相似，细加体会，恐不尽然。一般认为，庄子讲的“六气”，就是《左传·昭公元年》所说的额“阴阳风雨晦明”。郭庆藩认为，除此之外，还有一义，那就是庄子的“六气”是指“六情”。如果再参证郭象的诠释，或能更清楚庄子的深意。郭象说：“天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也……凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之途也。”[3]也就是说，“天地之正”和“六气之辩”，都不仅仅是指万物，同样包括人在内。云气之说与六气之辩，都指向天地之气的通贯。

此外，《庄子·庚桑楚》有关于“六者”的言说：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”此处“六者”，明确指人的“六情”即“容动色理气意”。如果说“乘天地之正，而御六气之辩”是从总体上言明要实现一气的通贯，那么，这里讲的“四六之辩”，则是从具体方法上指明如何通贯人身之气与天地之气，以至达到虚明而无为无不为的境地。庄子的“六气之辩”意指由自然之气延伸的“六情”，即人与万物之情感、情状。“至人”“神人”及“圣人”，就是要实现对“六情”的辨明与超越。

在此基础上，才能更好揭示庄子“通天下一气”的通贯思想。《庄子·田子方》说：“万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳！’”这就是说，万物的统一性与多样性，均根源于“一气”的变化与通贯。气化的根本特性就在于“通”与“变”，就在于对固定性、差异性及人为性的超越。尽管在庄子之前，已出现“一气”或“天地之气”的思想观念，《大宗师》也提及“游乎天地之一气”，但明确提出“通天下一气”之说，并产生深远的思想影响，逻辑上是从庄子开始的。

相较而言，“游乎天地之一气”侧重个体与自然的关系，“通天下一气”强调气化世界的整体性与超越性，后者包含社会管理及政治哲学意味。[4]从中国气论传统发展角度来看，后世儒家“盈天地间皆一气”的气论观点，与庄子“游乎天地之一气”及“通天下一气”之说既有共通之处，又有细致区别，可形成比较。

二、通变之义：“气变而有形，形变而有生，今又变而之死”

《庄子》气论哲学的通变之义，直接诉诸气与身体的关联性思考，其文本表现，多是通过寓言故事来言说。其中最著名一例，见于《至乐》的“鼓盆而歌”，“庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”“生”“形”“气”之有无变化，都指向身体的变化流行。所以，我身乃“是天地之委形”，生“是天地之委和”，性命“是天地之委顺”。气的聚散无定，物的变化不息，一切都在长流之中。反之，则“不通乎命”，身体的通变受到窒碍，性命之道无法实现。

在庄子的世界里，人之身体（形体）往往会被降格，因为，形体之于死生，被纳入“气”的维度而来感知、理解和诠释，以此，庄子对“形”的言说，往往会被看成是荒诞。如《大宗师》描述的，“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”《人间世》里面各种丑行怪状之人，初看起来，实在难以接受和理解。“形”或“形化”在庄子哲学中强调的是身体的转化。庄子正是要透过这种对“丑”的审视，来戳破人们对“形体”以及习以为常的观念这层保护层的附着和依赖。由此，《齐物论》对“形”或“形体”进行深刻的反思：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”

一有生命及形体，人就难以避免“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止”。庄子是要取消掉身体生命，应该不是。正是基于“形”之“转变”的考虑，庄子将“丑”纳入审美的视野，在气化世界中对待“死生”，并阐发了“蝴蝶”之喻。“蝴蝶”随其形变，由丑而美，其生命形象是跳跃的，而生命本身又是易逝的。从这个意义上说，庄子气论哲学指向一种物化的心性之学。这种心性之学与后来宋明理学的心性哲学有所不同，它的主要面向身心性修养，以求达到“天地与我并生，万物与我为一”的通变境界。要深入了解庄子的物化心性之学，需要深入体认其气论视域下的物化观念。[5]

庄子感喟“已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之”，他要使人通彻地体感到，所谓“不形之形，形之不形，是人之所同知也”，是自然而然之事，根本上不需要坠于恐惧的深渊，而是要“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”（大宗师），“相忘于江湖”即一种“游”的境地。而这种“游”之人，就是“圣人”。《庄子》并不难见“圣人梦”，其中屡言圣人，或以圣人为终极追求。《天下》说：“不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”《天运》说：“圣人者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。”无疑，圣人是庄子的追求。《庄子》屡言圣人，并不意味着他对现实血气之人种种偏弊就视而不见。相反，庄子正是由于保持着这种圣人理学并坚定追求，所以他对人心性的观照更是充满洞见和关怀。

这一洞见与关怀，落实到他以“气”为主的言说中，也是颇为可观的。比如，对于人之身体、心性中负面性的“气”，《庄子》有以下揭示：“夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不下不下，中身当心，则为病。”（《达生》）“人气”“邪气”和“忿滀之气”，这三种“气”，无疑都是有害于身体与心性修养的，它们在一定程度上都不过是人为之情感所生造出来的产物，所以，庄子一方面既讲道“有情有信”（《大宗师》），另一方面坚持说要“无情”（《德充符》）、“不近人情”（《逍遥游》），却又认为要像圣人那样“达于情而遂于命”（《天运》）。[6]由此可知，庄子的思考是不欠周密性、全局性的，并非简单的“呓语”。

庄子这种气论思考，同时表现在他对身心之气的注意。除了对有碍于修养心性的“气”，庄子论述了一些积极意义的“气”，如“神气”（《天地》《田子方》）、“纯气”（《达生》）、“平气”（《庚桑楚》）等，在此不一一例举。要而言之，这些“气”都是庄子主张要“养”要“守”的，不能遗忘或跌坠。所以，《达生》中这一段话就很有代表性：“物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处于不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！”庄子始终强调要“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”，如此，才能“游乎万物之终始”。这是庄子一再申说的，也是对老子“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”的继承与发展。

简言之，庄子气论哲学的通变之义，就是要通物我之变、生死之变，从而“道通为一”[7]。这个意义上，“道通为一”的通变思想与“通天下一气”通贯思想基本同义。

三、感通之义：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚”

道气关系是先秦道家思想的核心议题。《老子》论气不多，道气关系是其中特别重要的命题，最著名的论述是第四十二章，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”此处，道气关系的规定比较明确。“道”是宇宙的根源，万物万有的根本，“气”则是“道”的体现与阶梯。庄子基本继承了老子道气关系论，但也有新的发展，那就是强调气的感通作用。

老子视“道”为宇宙本根的思想，在庄子这里有明确继承。《庄子·大宗师》说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”与老子道论相比，庄子将“道”与“天地”的关系做了进一步说明，强调了“道”的重要特质：“自本自根”和“生天生地”。即是说，道作为天地生成的根源，是万物产生的条件，而其自身是无条件、无所待的。因此，所谓“太极”“六极”的存在，都以“道”为前提。后世儒学特别是宋明理学讲太极道体，显然批判地汲取了庄子道论思想。

更为重要的是，庄子承认道的根本地位，与此同时，气变得更加显豁起来。气不仅成为沟通形上形下、宇宙人生的主体，还深具感通之义。在“通天下一气”语境下，天地万物通贯起来，人与自然一体感通，“道”有被搁置的倾向。抑或是说，在庄子这里，比老子更加明显的是强调气的“一体”意义上的流行变化与感通的观念，“一气”即是“道”。尤其是在《庄子》外杂篇，这一点更加明显。

学界前贤对庄子哲学的道气关系均有探讨，认识到“气”的重要性。比如，钱穆认为庄子哲学中的“一气之”流行转化，就是所谓道。曹础基认为，气是指道产生的作用。张松辉认为，在庄子的哲学中，道与气是不同的事物，道是规律，气属于物质，如果只有道而没有气，万物是不能的；反过来，如果只有气而没有道，万物照样无法出现。万物之所以能够产生、生长乃至死亡，是道与气相互配合的结果。[8]刘笑敢指出，没有道，庄子不成为庄子；没有气，庄子思想也缺少一个中间环节。[9]有关道气关系问题认识上的混淆，原因在于没有深刻把握庄子关于“一气”的分殊意义，即作为通贯之义的气、作为通变之义的气和作为感通之义的气。而且，“气”在庄子道论的地位抬升，可能受到稷下学派尤其是稷下道家的影响，也可能与先秦儒家的感通思想有关。[10]

庄子关于道气关系的创造性智慧，尤其是其感通之义的气的思想，表现为《庄子·人间世》所提出的“听之以气”：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”这一段向来难解，确是理解庄子气论哲学的关节点。一般意义是上，对于“听”来说，“声”是“听”的直接对象，“耳”是“听”的物质载体，“听”受到“心”的控制或左右，“心”是“听”的主体和主导。但是在“心斋”的语境中，庄子没有谈及“声”的内容，而只是就“听”本身进行思考。这遵从的是老子“大音希声”“大象无形”的思想义旨。《庄子·齐物论》本身也有“人籁”“地籁”及“天籁”之说。[11]

在庄子看来，“听”之道，在于由“听到”达至“听道”。如何能达至“听道”？庄子阐发了“听之以耳”“听之以心”“听之以气”的三个层次。“听之以心”的“心”指的是“血气之心”，血气意义上的“心”，无疑是“气”的一种表现，“听”的一个环节，而且还是有待超越的环节。“听止于耳，心止于符”，从气质意义上来说，“耳”和“心”都是判断和涤除机制，“天地之气”要进入人的身体，“耳”和“心”便要任关卡。关于“听之以气”，成玄英说：“如气柔弱虚空，其心寂泊忘怀，方能应物。”[12]释德清认为“气也者，虚而待物者也”，是“言心虚至极，以虚而待物。”[13]这些解释不够清楚，基本停留在老子哲学层面，未能揭示庄子气论哲学感通意涵的重要性和特殊性。

在“听”的活动中，庄子对“气”的看重，无疑在于它是“虚而待物者也”。这样的“气”，成为沟通“物”（听的对象与内容）与“道”（听的主体与目的）的津梁。“听之以气”，是最接近于“听道”的境界，因为“气”也是感通天地与人身的枢纽。在“听”的表现上，就体现为“虚”的状态。这里的“虚”其实不难解释，就是指一气流行与感通。这样一来，“听”就接近于“道”。庄子“听之以气”的思想，在后世音乐、审美等方面有深刻影响。在道气关系方面，亦不失为一个创造性观点。这种道气关系，对后世儒学理气关系的形成，起到了重要接引作用。

庄子“通天下一气”“气变而有形”及“听之以气”诸说，表现出一种独特而又融合诸家的世界认知与人生追求。实质上，庄子气论哲学是先秦气论思想的一次杂糅与融合。[14]这一“通”的思想，内具通贯、通变及感通三义，与其他诸家思想多有会通之处。庄子气论哲学所蕴含的“通”的思想特质，熔铸并深刻影响了中国气论传统。委实如此，庄子气论哲学关于“通”之“道”的本体论意义[15]，值得进一步探索和阐明。