《扬州水道记》里的祭祀与信仰现象

袁强亮

《扬州水道记》（以下简称《水道记》）是研究扬州运河水道变迁的重要历史地理著作，有不少文字描述运河沿岸祭祀与信仰现象。文章通过对《水道记》记载的祭祀与信仰现象的梳理，展现大运河江苏段沿岸民俗文化的精彩纷呈。

一、历史人物祭祀与信仰

（一）“江水祠”祭祀与信仰

《水道记》：“县有江水祠，俗谓之伍相庙也，子胥但配食耳，岁三祭，与五岳同”。[1]

现有关于“江水祠”的最早记载出现于《汉书·地理志》广陵国江都县原注，其称：“有江水祠”。[2]江水祠的修建，应该与汉宣帝时国家祭祀政策调整有关。[3]神爵元年（前61）诏太常，“夫江海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事，以四时祠江海洛水，祈为天下丰年焉”，“江于江都，……使者持节侍祠”。[4]由此可知，江水祠的修建不早于公元前61年。

《汉书·郊祀志》云：“岁四祠”。[5]《水经注·淮水》：“应昭《地理风俗记》曰：县为一都之会，故曰江都也。县有江水祠，俗谓之伍相庙也。子胥但配食也，岁三祭，与五岳同”。[6]则知江都江水祠不晚于南北朝时期，已经以伍子胥作为江神进行祭祀。[7]由“岁四祠”变为“岁三祭”，表明至迟在南北朝时由于某些历史原因，祭祀等级有所降低。

根据相关史志的记载，江水祠自西汉至清代地址虽有迁移，但其所在一直都有记载。民国《续修江都县志》“江水祠”条下云：“乾隆志尚有是祠，今不详所在”，可知从乾隆以后就不知所踪。另有一说，江水祠有可能改为“江神庙”。光绪《江都县续志》：“瓜洲只有江神庙，而无二祠”，至此时也不知其所在。[8]不管是哪一种说法，江水祠至今都已不存。

（二）“大王庙”祭祀与信仰

《水道记》：“复开月河一道，自仓巷口西向，折而南，至大王庙止”。[9]

大王庙，即邗沟大王庙，又名吴王庙，俗称邗沟财神庙。大王庙建于何时现有两种说法，一是相传始建于西汉，一是始建于唐。两个传说中供奉的人物都是吴王夫差和刘濞。吴王夫差开凿的邗沟，对商贸交流、经济发展起了促进作用。吴王刘濞“即山铸铜，煮海为盐”。不管初衷如何，他们的举措客观上都给百姓带来了实惠，所以老百姓建立大王庙来纪念两位吴王。据清代李斗《扬州画舫录》载，该庙香火十分旺盛，百姓常来此求财、求子，尤以每年农历正月初五“财神日”为盛，当天庙内外香客络绎不绝，爆竹声、鼓乐声昼夜不停，成为旧时扬州有名的“财神胜会”。

历史上，大王庙屡废屡修。清咸丰三年（1853），邗江大王庙毁于战火，后予重建，但庙宇规模已不如从前。抗日战争胜利后，邗沟大王庙年久失修，破坏严重。1951年春，旧庙被拆除。2006年，为振兴扬州历史文化，恢复和保存扬州的重要历史名胜，扬州市政府筹资重建了邗沟大王庙。

“邗沟大王庙传说”现已被列入扬州市级非物质文化遗产代表性名录。

（三）“康泽侯”祭祀与信仰

《水道记》：“新开湖中，有康泽侯庙。《州志》云‘在州城西北十里新开湖中，嘉靖壬寅重修。工部邵南撰記云高邮西北隅，距城十里有耿七公庙，肇建于宋哲宗，屹然于湖之中洲。生而神异，没而灵显。历乾道、淳熙、景定年间，救灾捍患，耳目所睹闻，载在纪传。累封康泽侯。迨东南之漕，自扬达淮必由于湖。湖寰匝百里，水漫湠汹涌，烈风怒涛，覆舟决堤，漕恒患之。民濒危者亦屡。公精神上下于虚空、水波之间，灯帜炳扬，随患随救，若有形见。事亦甚奇。宣德间，平江伯陈公瑄奏闻于朝，命秩祀典，春秋二仲，州守率僚属祭惟谨。往来之舟必祷焉”。[10]

宋代随着水运的发展，为了祈求航运平安，对水神的祭祀逐渐兴起。扬州、高邮一带对康泽侯的祭祀与信仰，与宋代盐城、兴化一带海运与漕运的兴起密切相关。

所谓康泽侯，名康裕德，北宋山东兖州府东平州梁山泊人，宋仁宗时担任过通判，兄弟辈中排行第七，人称“七公”。耿为官清廉，后弃官隐居高邮。平日乐善好施，有口皆碑。他去世后，宋哲宗时期人们在甓社湖边建起七公殿，又称耿庙。南宋孝宗淳熙七年（1180），海风大作，盐城、兴化深受其害，高邮人向七公祷告，而风波骤停。高邮军指挥司奏明皇上，孝宗敕封其为康泽侯。

由于高邮诸湖与漕运关系密切，明清官方出于保护漕运的目的，借康泽侯“显灵”之名，多次对康泽侯进行加封和祭祀。《水道记》记载的明宣德年间陈瑄奏明朝廷对其春秋祭祀，便是官方加封和祭祀的例证。官方对康泽侯的肯定，又促进了康泽侯信仰在民间的传播。渔民出船、打鱼归来，遇到洪水、蝗灾等自然灾害，民众都会祭拜康泽侯。康泽侯信仰满足了普通民众的信仰需求。每逢三月三七公诞辰、八月十五七公大王香火会，都会有民众到七公庙上香祭祀祈福，并逐渐形成了集祭祀、娱乐、买卖于一体的富有地方特色的庙会。这种对康泽侯的信仰，一直持续到民国时期。新中国成立后，随着生产生活水平的提高，对于康泽侯的信仰才逐渐消失。[11]

如今，耿庙神灯仍然是高邮八景之一。

（四）“露筋庙”祭祀与信仰

《水道记》：“自州城南三十里江都县界露筋庙起，至州北六十里界首镇止”。[12]

露筋庙俗称仙女庙，故址在今江苏省高邮城南三十里。露筋庙信仰今流行于高邮、江都、邗江和兴化一带。露筋庙传说经历了一个漫长的历史演变过程。其最早的记载见于南朝江德藻的《聘北道记》：有鹿为蚊所食，至天亮见筋，因此名鹿筋。至唐朝，段成式《酉阳杂俎》：蚊子啄食一醉汉肉，醉汉露筋而死，遂称其地为露筋。到了宋代，故事已基本定型，人物变成了贞女。[13]欧阳修的《憎蚊》诗：“伤哉露筋女，万劫仇不复”。米芾的《露筋庙碑》文：有女子夜行至此，因妨男女之嫌，而不求宿附近人家，宁居郊野，被蚊食尽皮肉，露筋而死。人们为纪念、颂扬她的贞节，在她死去的地方兴建了露筋祠，称她为露筋女，并立碑刻石，以昭后人。这一转变与宋代理学宣传的“饿死事小，失节事大”的贞洁观念密切相关。

随着时间的推移，因祠庙地处运河与邵伯湖之间，明清时期漕舟、商舶和渔船常从庙前经过，船民、商贾、运丁和旅客为祈求航行平安，都要入庙拜祭，并且露筋娘娘多次显灵，因而露筋娘娘的形象又逐渐从贞女演变为运河船民保护神，受到人们的尊崇，给出没风浪或乘舟船的人们心灵以慰藉与寄托。[14]时至抗日战争期间，民间还流传露筋娘娘庇护当地民众，驱使神鸦骚扰日军飞机的故事。

原祠庙因运河扩建已被拆除，但民间在祠址附近重建小庙纪念，有关露筋娘娘的故事仍在父老乡亲口中流传。

如今，“露筋庙传说”已被列入江苏省级非物质文化遗产代表性名录。

（五）“天妃”信仰

《水道记》：“天妃……等闸宣泄入海”，[15]这里的“天妃”应该与妈祖信仰有关。

天妃，即天妃娘娘，又称天后娘娘，简称天妃，俗称妈祖。传说天妃姓林名默，世代居住在福建莆田湄洲屿。林默长大后，经常乘船渡海，凭着一颗慈悲心肠和一身好水性拯救海上遇难的渔民和客商，被当地人呼为神女、龙女，闽人女子在娘家时称妈祖，因此又被人亲切地称呼为妈祖。《扬州天妃宫碑记》说她在登仙时，“闻空中乐声，氤氲有祥云若乘，自天而下，神（林默）乘之上升”。于是在宋太宗雍熙四年（987）在岛上建庙，并加以奉祀，称之为妈祖庙。

宋代以后，妈祖就作为海上的救难神而受到人们的信奉，并逐渐从福建地区传播至中国其他地区，并随着华人迁居海外，传播到世界多地。几百年来，中国民间流传着许多关于她显灵济世助人的传说。

扬州地区天妃信仰出现相对较迟，据清魏禧《扬州天妃宫碑记》载：“扬州古无祀天妃者。相传明中叶闽沽客泛海遇飓风，舟落大洋，众饥渴欲死，仰见天际有神女见，知为天妃也，群泣拜而迹之……于是醵金宫于邗江之上”。

扬州天妃信仰的出现，与明清时期扬州漕运的发展密切相关。扬州是古运河第一城，是长江和大运河的交汇点，在漕运史上占据重要地位。明清时期“，迨东南之漕，自扬达淮必由于湖”，江淮漕运必须经过扬州，扬州是船只更换和补充给养的中转站，扬州漕运量一度占到全国漕运量的80%左右。为了航运平安，众人必然祈求神灵的保护，[16]而天妃信仰正好满足了这一需要。

二、民间神祇祭祀与信仰

检录《水道记》，发现论述运河沿岸风光民俗时，出现了“奶奶庙”“三官庙”等庙宇，当地的这些庙宇应该跟民间神祇的祭祀与信仰不无关系。

（一）“奶奶庙”祭祀与信仰

《水道记》：“会上江口奶奶庙”。[17]

奶奶庙，正式的叫法是碧霞元君庙。传说碧霞元君神通广大，能保佑农耕、经商、旅行、婚姻，能治病救人、使妇女生子。奶奶庙供奉了九位奶奶，分别是后土皇娘老奶奶（赐予人类子孙）、注生奶奶（标注谁家该有孩子）、送生奶奶（把孩子送到）、催生奶奶（让孩子顺利出生）、子孙奶奶（保佑子孙繁盛）、斑疹奶奶、天花奶奶、眼光奶奶（保佑孩子百病不侵）、蚕姑奶奶（保佑五谷丰登，蚕业兴旺，吃穿无忧），被人们分别赋予了美好的寓意。

《礼记·祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之”。[18]只有对国有大功之人的祭祀才是国家认可的祭祀。奶奶庙里供奉的九位奶奶，显然不在其范围之内。根据旧时说法，其属于不被国家認可的“淫祀”。为维护政权稳定，从西汉时起朝廷经常会颁布“禁淫祀”的政令。这些“淫祀”却屡禁不绝，因为这些民间祭祀寄托了贫苦民众对美好生活的憧憬。奶奶庙正是这类信仰的代表，因此当时全国各地民间有大批普通民众捐资修建奶奶庙予以祭祀，扬州地区也不例外。除了宝应，在扬州其他地区也修建了大量奶奶庙，今仪征和江都等地仍有一些奶奶庙，很多都是旧时的遗存。

（二）“三官庙”祭祀与信仰

《水道记》：“此宝应南门外至新镇三官庙三十六里新开月河之始”。[19]

三官大帝，指的是道教中掌管天堂、地府、海洋三界的“三官”之神，其信仰起源于中国古代先民对天地水的自然崇拜。在原始时代，天、地、水是人们生产、生活的必要条件，没有它们，人类无法生存生活，因此人们常怀敬畏之心，虔诚地顶礼膜拜。

宝应的新开月河靠近三官庙，这应该不是巧合，而是与三官信仰中人对水的自然崇拜不无关系，体现了人对大自然的敬畏。

明清以来，三官信仰更为普遍，各地建有许多三官殿、三官堂、三元庵、三官庙等。每逢三元节，人们都要到庙宇祭拜三官，忏悔罪过，祈福免灾。宝应三官庙是扬州三官庙祭祀与信仰的一个缩影。旧时在扬州其他地方也兴建有大量三官庙，比较著名的有仪征新城镇三官庙，其兴建年代不晚于明初，至今还保存着一些清末光绪年间的遗迹。而围绕着三官信仰也逐渐形成了集祭祀、舞龙、餐饮等活动于一体的三官庙会。

参考文献

[1]（清）刘文淇著，赵昌智、赵阳点校：《扬州水道记》卷一《江都运河》，广陵书社，2011年，第6页。

[2]（汉）班固：《汉书·地理志》第八下，中华书局，1962年，第1638页。

[3][7]鲁西奇：《汉唐时期王朝国家的海神祭祀》，《厦门大学学报（哲学社会科学版）》2017年第6期。

[4][5]（汉）班固：《汉书·郊祀志》第五下，中华书局，1962年，第1249页。

[6]（清）杨守敬、熊会贞注疏：《水经注疏》卷三十，江苏古籍出版社，1988年。

[8]干鸣丰：《长江之神"江渎"祠庙勾沉》，《美与时代·城市》2015年第9期。

[9][17]（清）刘文淇：《扬州水道记》卷二《江都运河》，第51、44页。

[10][12]（清）刘文淇：《扬州水道记》卷三《高邮运河》，第68-69、70页。

[11]胡梦飞：《湖漕之神：明清时期高邮康泽侯考察的历史信仰》，《河北师范大学学报（哲学社会科学版）》2016年第6期。

[13][14]谷亮：《省级非物质文化遗产“露筋娘娘传说”形象考辩》，《文教资料》2018年第12期。

[15][19]（清）刘文淇：《扬州水道记》卷四《宝应运河》，第119、107页。

[16]《江苏妈祖文化的渊源》，《中华妈祖》2011年第1期。

[18]（元）陈澔注、万久富整理：《礼记集说》，凤凰出版社，2010年，第263页。