诸子百家教给你幸福的四个秘诀

满喜喜

百家圣贤，千古名篇，这些既是中华文明的源泉，也是我们幸福人生的不二法门。只有领悟了儒、墨、法、道的智慧，才能达到至高至善的人生境界。

温润如儒家

儒家推崇君子，提倡自省、宽人，形容君子“温润如玉”。有这样一个故事：

颜回走在集市上，见一个买布的人和卖布的人吵架。买布的人说：“三八二十三，你为什么收我二十四个钱！”颜回上前劝架：“是三八二十四，你算错啦！别吵了！”买布的人不服气，指着颜回说：“你算什么？我只听孔子的，咱们找他评理去！”

颜回火冒三丈：“如果你错了，怎么办？”买布的人说： “那我就把脑袋给你。那你错了又怎么办？”颜回说：“我把帽子输给你。”

两人找到孔子，孔子问明情况，哈哈大笑，对颜回说：“三八就是二十三。颜回，你输了，把帽子给人家吧。”颜回觉得孔子老糊涂了，无奈地把帽子给了买布人。

见买布人拿了帽子高兴地离开后，孔子才告诉颜回：“你输了，只是输一顶帽子，他输了，可是一条人命啊！你说帽子重要还是人命重要呢？”颜回大彻大悟：“老师重大义而轻小是非，学生惭愧。”

一件小事显露出孔子温润如玉、循循善诱的君子气质。孔子出于仁义，把正确的说成错误的，既保全了买布人的性命，又用言辞和行为教育了弟子颜回，一举两得，可以说是人际交往的范本。

生活中，我们经常会被这样的人惊艳：他们精于人情世故，为人处世圆融周到，遇到任何事都不会急躁、慌乱，总是能妥帖地解决问题。要成为这样的人其实一点都不难，且看《论语·卫灵公》：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”

子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

成为一个温润的人，只需要做到两点：第一是宽容平和，面对别人的错误和缺点，要始终保持宽容平和，严于律己，宽以待人，不要得理不饶人，做什么都斤斤计较，适当地放过别人其实也是放过自己;第二是换位思考，己所不欲，勿施于人，做事之前先站在对方的角度想一想，找到彼此利益的平衡点，用最恰当的方式达到共赢，让大家都舒服。

一个温润的人定是人群中最亲切、人缘最好的，若能做到宽容平和、换位思考，那个人就会是你。

正直如墨家

墨家倡导社会平等，反对战争，是一个注重公平正义的学派。战国初年，楚国决定攻打宋国，并委托鲁班制造攻城器械。墨子听说后，星夜兼程到达楚都，希望能阻止楚王攻宋。

墨子问楚王：“一个人丢掉自己的彩饰马车，却想偷邻居的破车子;丢掉自己的华丽衣裳，却想偷邻居的粗布衣，这该是一个什么样的人呢？”楚王不假思索地答道：“这个人一定有病吧！”

墨子趁机说：“楚国土地富饶，物产丰富，而宋国疆域狭窄，资源贫困。两相对比，正如彩车与破车、锦绣与破衣。大王攻打宋国，这不正如有病一样？若攻宋，大王一定会喪失正义，并且一定会失败。”楚王理屈辞穷，又见鲁班的攻城器械被墨子一一破解，无可奈何之下被迫放弃了攻打宋国的计划。

这就是“阻楚伐宋”，从这个故事里我们不仅能看到墨家“兼爱非攻”的思想，更能看到一种珍贵的正直。

楚国是大国，墨子一介布衣，却不惧强权，犯言直谏，不仅没有惹祸上身，还成功地消弭了战争，救黎民于水火，这正是因为他身上正直的力量。正直就是要不畏强权，有勇气坚持自己的信念，并且能义无反顾地反对错误的东西。这种气质会使人不可抗拒地被折服、被吸引，从而不由自主地产生认同感，就像墨子仅仅用言语就说服了楚王一样。

生活中也是一样，正直的人更容易得到别人的尊敬，无论有什么事，大家都愿意询问他们的意见。他们做大事不犹豫，做小事不糊弄，诚实坚韧，敢作敢当，令人信赖。

正直更是一种心灵上的高贵，为人正直，内心也会是快乐和满足的。就像雨果所说：“在很特殊的情况下，一个人才会成为圣人，但做一个正直的人是人生的正轨。尽管你们曾经犯错，曾经迷惘，你们也应当尽自己最大的能力去做一个正直的人。”

不是每个人都能成为圣人，但人生的道路一定需要正直来导航。

自律如法家

法家对人性的研究深刻，认为好利恶害、趋利避害是人固有的本性，难以改变，所以主张用严格的刑罚把人们的行为限制在合理高效、合乎法度的范围内。这与我们现在所提倡的自律有异曲同工之妙，无非是把管理的对象从许多人变成了自己一个人。

法家的两位代表人物——韩非子和李斯都是靠着惊人的自律，才得以功成名就、青史流芳。韩非子是贵族子弟，生活优渥，李斯很早就当了“公务员”。他们的生活安逸，哪怕安于现状，依然可以平稳度日。但他们不愿接受平庸，毅然决然地跳出舒适区，先后拜入荀子门下，志坚行苦地求学求知。

韩非子十几年如一日地著书立说，用一本《韩非子》集法家之大成，惹来秦王觊觎;李斯几十年如一日地钻研古籍、勤勉学习，成为秦朝一代名相，执掌天下政令。

用法家的思维方式管理自己，其实是达到自律的一条捷径，既将自己视为监督者，又将自己视为被监督者。通过自己要求自己，变被动为主动，明确自己的目标，建立相应的奖惩规则，自然就能对抗懒惰和诱惑。

李斯曾言：“是以太山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深。”这可以理解为，一天的自律没什么稀奇，长期不辍的自律才真的了不起。当你因为自律而变得身体健康、内涵丰富，获得更高的行动效率时，你会感谢那个在混沌生活中觉醒，开始自律的你。因为自律，你变得更加优秀，成为了更好的自己。而且，学会自律的你一定会变得越来越从容，越来越自由。正如沈从文先生所说：“征服自己的一切弱点正是一个人伟大的起始。”

淡然如道家

道家认为大道无为，顺应道法自然，是“出世”、“超脱”的代表。

一天，庄子正在垂钓，楚王派两位大夫前往，请他做丞相：“吾王久闻先生贤名，欲以国事相累。”庄子持竿不顾，淡然说道：“我听说楚国有只神龟，被杀死时有三千岁了。楚王将它以锦缎包裹，珍藏在竹箱里，供奉在庙堂之上。请问两位，这龟是愿意死后留骨而贵，还是宁愿活着在泥水中游动呢？”

两位大夫道：“自然是愿意活着在泥水中游。”庄子说：“二位请回吧，我也宁愿在烂泥里活着。”

面对丞相的高位，庄子不理不睬，他崇尚自由、淡泊名利的品格可见一斑。这种“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”的淡然，是庄子最为后人所推崇敬仰的气质。

面对功名利禄，很少有人能做到庄子的洒脱、豁达，所以我们总会陷于迷茫之中。人最大的困惑就是无法克制自己的欲望，总是被其牵绊。

我们拥有的越多，就越是难以放下，想要的越多，就活得越累。一味争强好胜，就一定会和别人发生矛盾。但庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”人活着，除了生命，没有什么是不能放下的，有舍才有得。

庄子还有一句：“注焉而不满，酌焉而不竭。”说的是欲望永远不可能有穷尽。面对这个无底洞，庄子给出的方案是“无为谋府，无为事任”。意思是说，用无为的眼光看待世间种种诱惑，别想太多，端正内心，保持平和。就像《逍遥游》里的大鹏，淡然俯视着世界，随心而动，不为世俗所扰，朝着自己的方向扶摇而上，一直飞翔。

只求活在当下，不去强求未来，但行好事，莫问前程。