民族民间工艺美术非物质文化遗产保护策略探讨

卢靖

（凯里学院，贵州凯里 556000）

近年来，我国政府对于非物质文化遗产的保护越来越重视，我国在非物质文化遗产的保护工作做出的成就也是有目共睹的，很多将要灭绝的民族民间工艺美术品得到传承和发展。这些年来非遗保护工作取得了很大的成绩，但也出现了一系列的问题。

我国的民间工艺美术品质朴生动、情趣盎然，其中饱含着民族的文化及艺术。作为我国的非物质文化遗产，民族民间工艺美术品是我国重要而珍贵的文化资源。但是随着经济的发展，该产业也面临着发展机遇及挑战，因此，如何保护民间工艺美术产业并使其适应于现代经济的发展，是目前急需解决的问题。

1 民族民间工艺美术品的内涵及特征

民族民间工艺美术品，具体是指某一少数民族地区的人们为了满足自己的精神文化需要，利用当地特有的材料并结合简单的手工加工而成的制品，然后得到后代的传播及发展，逐渐完善其流程，最后成为大众所知的手工制品。它间接反映了当地人民的精神愿望及社会生活，具有鲜明的民族及地域特色，反映出人们的审美及情趣。中国的民族民间工艺美术品是中国传统文化的代表之一，即使在经济快速发展的现代，民间工艺美术品也有其不可取代的精神意义及地位。工业级科技的发展不会将其掩盖，反而会突出其精神作用并赋予其新的形式及内涵。

民族民间工艺美术产业的发展，不仅满足了人们的精神需要，而且间接地促进了艺术品的发展、人民审美的发展及经济的增长，其具有以下特征。

1.1 区别于其他产业的一种特殊产业形态

民族民间工艺美术品与其他产业相比，它的科技含量不算太高，但是艺术含量比较高，产品具有易复制性、共享性，与其他产品也有很大的不同。民族民间工艺美术产业满足了人们的精神需求，以需求促进消费，是一种消费主导性产业。

1.2 具有浓厚的民族及地域特色

民族民间工艺美术品产生于某一个地区，具有明显的地域特色，它与当地人的生活环境、生存空间联系比较紧密。

1.3 越来越趋向于分层化发展

从消费人群来看，主要分为三类：富有阶级的消费者、中高级别的消费者、普通爱好者，这三种消费者的消费水平是依次降低的、消费需求也各不相同：富有的消费者不会在意价格、购买艺术品只是为了收藏观赏；中高级别的消费者购买艺术品会根据自己的经济能力，选择具有自己个性的工艺品；普通消费者可能只是出于喜欢或者旅游留念等，他们购买的工艺品趋于平价。消费者的需求及经济能力将名间工艺美术品明显地分层，并且这种分层的状况越来越明显。

1.4 产业发展具有局限性

民族民间工艺美术品由于产品需要手工制作，制作过程耗时久、需要充足的人力资源及精确的传统技艺，所以难以变得市场化并限制了该产业的发展。

2 当前民间工艺美术品保护出现的问题

2.1 政策的保护支持度小

由于地区和文化的差异，各地的非物质文化遗产发展不均衡，中部地区的民间艺术工艺品得到了很好的发展，但是在农村或者西部等偏僻地区非物质文化遗产却没有得到人们的重视。如木雕、玉雕、苏绣等工艺品的发展越来越好，但是很多少数民族地区的工艺品没有得到良好的发展。但是民间工艺美术品主要存在于少数民族地区，如果忽视了少数民族地区的工艺品保护，就会错失很多珍贵且重要的民间工艺美术品。还有一些民间工艺美术品的保护过于绩效化，只是配合上级的政策，并没有真正地实施保护。据调查，在大力宣传及投入资金保护的条件下，基层群众并没有真正地将保护落实。甚至有人觉得这些资金是对自己的奖励，并没有合理地利用资金实施保护工作，这样的结果很明显违背了非文化遗产保护的初衷。由此可见，即使政府投入了大量的资金，做足了宣传工作，但是没有落实到基层的农村，就无法发挥其成效。当然，也有很多地方对于民间工艺美术品的保护思想已经落实到基层，但是投入资金的不足，难以维持老艺人的生活及工艺发展的需要，更不用提传承工艺的资金了。综上所述，经济问题很大程度上阻碍了民间工艺美术产业的发及传承。

2.2 “重申报、轻保护”

个别地方政府对于传统文化的重视仅仅只是为了利益着想，甚至凭空捏造历史文化、把不属于当地的文化强行抢走，违背了文化保护的初衷。以此，在实行非物质文化遗产保护工作时，一定要尊重历史、不能凭空捏造。“重申报“体现了很多地方政府的盲目性，对于文化保护工作并没有认真核实，只在意经济利益。“轻保护”表现在着重开发民间工艺美术品的经济利益，而逐渐忘却了其本身的经济意义。

2.3 存在建设性及保护性破坏问题

民族民间工艺美术品还存在着很多的建设性及保护性破坏问题，如对于一些文化遗址，政府部门为了发展经济和开发旅游资源，对其盲目地进行建筑复原；对于一些古典的工艺品，进行机械化制造，使其丧失了原有的艺术性和文化底蕴。并且传统的是天然染料，而在工业化的生产中为了增加产量，用工业染料代替植物染料，这种保护看似把传统文化发扬得很繁荣，实则是一种伤害。

3 民间工艺美术品非物质文化遗产保护策略

3.1 保护“生态技术”，创建“一村一品”

“生态技术”与“一村一品”的实施我们都可以借鉴日本的保护方法。“生态技术”就是要保护民间工艺美术品的“活性”，它认为对于民间艺术品最好的保护就是复兴地方工艺，手工艺术品还是依靠传统的手工技术完成，不能采用机械化生产，从而保护其特有的手工价值及文化底蕴。其次政府还可以成立生活工艺馆，游客只要缴纳一定的费用，就可以在专人的指导下亲自体验手工制作的过程，人们在生活工艺馆中，可以自己尝试制作、也可以将自己的作品买走以作留念。通过这种方式，可以很大程度地促进当地经济的发展，也可以很好地保护民间工艺美术产业。目前，我国已经有963个县乡镇和社区被命名为“中国民间文化艺术之乡”的称号，不仅带动了当地经济的发展，更加强了城市的文化底蕴。据调查，这种运营方式不仅为当地创造了收入，还使得传统的工艺得到创新与发展，对非物质文化遗产起到了保护传承的作用。

3.2 发展“假日经济”

近年来，“假日经济”越来越受到人们的关注，每到国庆、劳动节等国家法定节日，人们的消费水平就会有明显的提高。民族民间工艺美术产品的发展可以与这种假日经济相结合，可以深入探索民族民间工艺美术产品潜在的消费市场。并且有些民族民间工艺美术品就是因传统节日而生，是传统文化节日的一种象征。现代节日消费活动越来越繁荣，也越来越丰富，如圣诞节、情人节等正越来越促进人们的消费。我们需要考虑的就是将民间美术融合到传统经济中，可以采取以下的方法，第一，假日的消费应该依靠于文化节俗，否则只有消费而没有文化内涵。第二，是挖掘地方特色，筛选文化代表，将传统文化与现代生活结合起来。

3.3 传承及发展民间工艺，创建“中国模式”的文化保护

对于非物质文化的保护，我们不仅要借鉴国外的方法，也需要结合我国的特色创建我国独特的保护模式。首先，需要考虑的是传统的工艺与行政部门之间的关系，这两者需要互相促进，尽量避免两者之间存在矛盾。另外行政部门不应该阻止文化的交流和融合。其次，我国的民间工艺美术的保护应该坚持“以人为本”的原则，重在为民族民间传统工艺美术寻找并培育优秀的继承人。非物质文化遗产与物质文化遗产不同，其依附于人的行为，所以应该对工艺的传承人及老艺人进行适当的保护，保证老艺人及传承人的生活水平，使其可以将传统的工艺一代一代地传承下去。

4 结语

综上所述，目前民族民间工艺美术非物质文化遗产还存在着很多问题，如政策的保护支持度小、“重申报、轻保护、存在建设性及保护性问题。针对民间美术工艺品的保护该文提出了一些可行的措施，如保护“生态技术”建设“一村一品”，发展“假日经济”，创建“中国模式”的文化保护。我国的非物质文化遗产保护工作任重而道远，需要大家共同的努力，才能使我国的民间艺术得到更好的传承和发展。