试论蒙古族礼仪音乐的神圣性与世俗性互涉

郭安妮

（白城师范学院音乐学院，吉林 白城 136000）

引言：蒙古族自古以来传承的民间生活习俗和约定俗成的程序方式就是所谓的民俗礼仪活动。这些习俗源自于生活和民众，且服务对象也是民众，在蒙古族民众发生生活大事时，就会启用礼仪活动。而礼仪音乐则是礼仪活动和音乐的结合体，故蒙古族礼仪音乐具有神圣性和世俗性互涉的特点。

一、蒙古族民俗礼仪音乐的文化迁移

蒙古族礼仪音乐的神圣性和世俗性互涉，主要是指社交礼仪与娱乐表演活动相结合的文化状况。蒙古族拥有优秀的发展历史，在漫长的发展历史中，形成了大量的优秀民俗文化，民俗仪式活动就是其中的代表。国外民族学家认为，一些民族的文化和习俗，其迁移能力不会受到人类想象力的干扰，对祖先生活管理进行延续，是一部分民族迁移文化和习俗的主要方式，这一点在蒙古族上得到了体现，比如：自古以来，暖房与宴歌的伴生关系就没有发生过变化，音乐世俗性的特点在其中发挥了十分关键的作用。不管是在形式还是内容上，与蒙古族家庭的社会交际需要相适应，成为了蒙古族礼仪音乐表现形态变动的主要依据。而蒙古族文化传承与社会关系结构迁移的载体为世俗化的民间社会交际体例，其在蒙古族民俗文化传统和发展这一过程中，起到了承上启下的作用[1]。故蒙古族群文化迁移的社交表征，成为了蒙古族民俗礼仪活音乐神圣性和世俗性互涉的基础。

二、蒙古族乡俗礼仪音乐的经验杂糅

乡俗礼仪音乐是蒙古族礼仪音乐的重要组成部分，以那达慕草原盛会为例，在盛会上蒙古族人民会载歌载舞，继而形成一个音乐景观，我们可以将其视为一个位于特殊区域的视听系统，且这个视听系统具有双重的属性，不仅存在着物质音乐景观，也存在着非物质音乐景观。这里所说的物质音乐是器乐的表现，因为器乐在演奏过程中需要使用乐器，基于这一特点，被称为物质音乐景观。一般情况下，器乐演奏的目的在于歌颂民族精神，以及对未来生活的期盼等，属于一种代表蒙古族风俗习惯和文化特征的代表。非物质音乐景观则较为虚幻，是指蒙古族草原时空开放性和民众通过礼仪音乐促成的一种心灵体悟。前者蕴藏着传递民族景观的历史想象，而后者则是通过礼仪音乐使族群归属感和民族凝聚力被唤醒。故我们可以将蒙古族乡俗礼仪音乐的音声景观看作是特定区域内蒙古族经验的杂糅，是以世俗化动态音乐景观为基础，对人、音、地进行传递的一种关系。具体表现在以下两个方面：（1）音乐基于地域文化，形成词曲和风格；（2）音乐会成为地域文化强化民族生存现实语境的重要条件[2]。而人是促使二者有机结合的唯一因素。人不仅能够在日常生活中，对民族地域环境进行体验，同时还能创造地域性经验，上文中提到那达慕草原盛会中所体现的地域性经验，亦可被称为音乐经验，象征着世俗文化，这种世俗文化可以通过音乐的形式，使民族交流感知力量得到提升，最终成为缔结民族情感纽带的神圣力量。

三、蒙古族宗俗礼仪音乐的精神隐喻

蒙古族宗俗礼仪音乐的精神隐喻，主要是指音乐变体能够成为音乐精神符号。以蒙古族敖包祭祀为例，蒙族敖包祭祀属于蒙古族宗俗礼仪的重要活动形式，在这一活动中，蒙古族民众所唱的歌曲，其音乐变体不仅是为神明服务，同时，还会为人服务。首先，从为神明服务的角度上看，蒙古族敖包祭祀活动十分庄严和肃穆，信徒们会严格遵循宗教的礼仪流程，在跪拜之后聆听僧侣和喇嘛的诵经或唱词，在这一个过程中的音乐表现，其目的已经不再是彰显音乐，而是为了对宗教观进行传递。比如：僧侣在诵经唱词过程中，经常会通过拉长音调的方式，表现与神灵的精神沟通，神明成为了此时音乐主体的角色对象，在这种宗俗礼仪下，音乐成为了一种人神沟通的媒介，而不再是人与人之间沟通的媒介。其次，从为人服务的角度上看，与神明进行沟通和交流是敖包祭祀的音声表现，但其最根本的目的为希望得到神明的庇护，说的通俗一点就是“请神上身”。故在祭祀过程中所使用的神杖就有了两种不同的含义，一种是敲击鼓面的乐器，另一种为宗教权力的媒介，在宗教祭祀来到高潮时，信众们会伴随着神杖的挥动而欢呼，并通过摇铃的方式予以响应，在他们看来神明已经在神杖上附身，并会庇护每一个信众。从本质上看，这不仅是一个简单的祭祀活动，更是人们内心对力量的渴望和追求。古希腊哲学家苏格拉底曾经说过，宗教仪式从表面上看是人崇拜神的活动，但在实际上却是人们通过崇拜神对自己进行崇拜。敖包祭祀宗俗音乐属于一个艺术载体，促进了神圣与世俗的有效结合。

结论：综上所述，本文从民俗、乡俗和宗俗三个角度，对蒙古族礼仪音乐的神圣性与世俗性互涉进行了分析，阐述了其中蕴藏的文化内涵，以加深人们对蒙古族习俗文化的了解。