庄子哲学三境界：中国人的文化基因与人格理想

张霞

摘  要：庄子和他的《庄子》，在中国文学和哲学中的地位和影响，早有如云论述。本文也以此切入，从其缘起和著述着力，从“披文识见”“洞文执问”和“脱文瞻望”三个层面，阐述了庄子融入中国人的文化基因与人格理想的哲学的三重境界。

關键词：庄子与《庄子》  人生哲学  三重境界

走近庄子，是攀登一条深入云天的山径，有艰难与苦楚，也有粲然的了悟。

作为中国道家学派的高峰，庄子留下的《庄子》展现了玄远的思想、恣意的想象和瑰丽的文字，被称为“文学的哲学和哲学的文学”，对中国哲学和文学均有至为深远的影响。中国哲学，就主体而言是宇宙论和人生哲学，其宇宙论部分由老子《道德经》肇始，至汉代《淮南子》得以完善。而人生哲学部分，庄子的贡献是空前绝后，其人生态度的“游世与游戏”、价值的“自然与自由”和境界的“审美与创造”的创造性建树，融入了中国人的文化基因与人格理想，可将之视为其哲学的三重境界。

披文识见第一境：游世与游戏

儒家思想积极入世，佛家思想消极避世，而道家思想则是处于入世与出世之间、不同于单纯入世或出世的第三种处世哲学——“游世”或“间世”。要理解庄子的这种对中国人生哲学影响深远的思想，须从《内篇·养生主》的《庖丁解牛》讲起。

这个故事的精华在庖丁的那段话：他说初学解牛时看见的是头整牛，三年以后，牛体已不再是浑然的庞然大物。而今，他无须用肉眼看，刀锋仅凭感觉就能在牛体中畅行无阻。主要在于依循牛的生理构造，行于宽广的正道，一头牛分解下来，他的刀锋连牛的筋腱都没碰到，更不会与牛骨头硬碰硬。优秀厨师一年换把刀，他们用刀锋割开牛的柔软筋腱;普通厨师一月换一把刀，他们用刀刃猛砍牛的坚硬骨头。十九年来，他用了无厚度锋刃解牛数千，刀刃还像刚离开磨刀石一样锋利，皆因其筋腱骨肉间的狭小空隙已化为自由的广阔天地。他构建了一组隐喻：普通厨师是入世者;优秀厨师的出世者;庖丁是游世或间世的至人。入世或出世，都是计出入、辨小大的执于一偏，与中道判若云泥。在《内篇·养生上》篇首，他就指出：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”督即中，缘督就是遵循中道，这样才能保护生命，保全天性，养护新生，尽享天年。只有“游刃有余”的庖丁式游世或间世，才是不分内外、出入自由的逍湿游，才是“缘督以为经”的中道。

庄子由游世又引申出游戏精神，这种游戏精神深刻地熔印上游世或间世思想。一方面，庄子以至人无己、神人无功和圣人无名的逍谣游舍弃目的和功利的追求，以一种自由的游戏精神超越世的苦难，抵达审美人生的彼岸。同时，庄子又强调独立于不同力量和不同定型的人之间，不偏不倚，为其游戏精神标举了公平公正思想——裁判不直接加入游戏，但公正执中是其进入游戏的方式，亦是整个游戏的组成和正常进行不可或缺的部分。作为一个独立的文化批判者，庄子既在游戏中，又在游戏外，这是游或间的真正奥义。

洞文执问第二境：自然与自由

老子哲学的核心是“自然”，精随是“道法自然”。“道”乃天地万物的“自然”状态，亦乃具体事物“自然”的存在。 庄子哲学的特点脱胎并延展了老子哲学，对自然的阐释，以“东郭子问道”最为典型：

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而可后？”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在梯稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质……汝惟莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。”

东郭子就“道”之问被庄子答得哑口无言，且被指出其所问根本没有触及本质，原因在于他将“道”看成一个“实物”，既然是“物”，那就应该有“所在处”。那么，作为“生天生地”之神圣的“造物者”之“道”就不应该存在于蝼蚁、稀稗、瓦甓甚至屎溺之中，否则，“道”岂不是也卑下不堪吗？因此，在视道为“行”或“存在”这点上，老庄之间实现了互通。同时，庄子以其由自然而自由的思想，将老子的“道法自然”发展到一个崭新的境界。庄子哲学有一个始终不渝的原则——化抽象为具体、化混杂为纯粹、化思辨为直感。如果说庄子哲学的核心思想之一是“自由”，那么最能体现其自由思想的便是《内篇·逍遥游》了，在此宏文中，他以敏锐深刻的主观写大鹏、蜩学鸠和斥鴳的不同，以丰富灵动的语言暗指这种不同不只是大小的不同，更是境界和精神的差别。

世间万物都有自由，自由的境界不一。无知与有识，渺小与伟大，卑俗与高雅，各有存在的价值和意义。与蜩、学鸠之流相比，鲲鹏有更宽广的自由，也就有更加豪迈的自由精神。但庄子很清醒——即使鲲鹏，它的自由“有待”，仍没有进入“逍遥”境界。由此，庄子引出了个体精神的“大自由”——逍遥游。在《逍遥游》中，真正自由的不是任何一个实体，而是庄子的“精神”——精警八极、心游万仞的“神游”。这种大自由，是依靠恣肆想象力和如椽妙笔来实现，让人在无边的时空中自由飞翔。

个体所触及的时空势必拘囿，以有限心智探寻无垠宇宙，惶惑迷乱在所难免。庄子认为人生价值另有所在，而非知识的探求。庄子对知识的这种态度自然值得商榷，但他对知识局限性的洞察却意义非凡。经年之后，西方世界在经历数百年的探究，忧伤地发现了知识和理性的局限，如果庄子泉下有知，定会心一笑。

脱文瞻望第三境：审美与创造

庄子的人生哲学起于游世，行于自由，最终化于审美与创造。庄子对中国美学的审美和创造影响是峰峦式的，徐复观在《中国艺术精神》中指出：“他们所达到的人生境界，本无心与艺术，却不期然而然地归于当今所谓的艺术精神之上。”

庄子将审美之境寓于自由游世的人生态度和价值，“游”是一种审美过程，过程就是一切，目的是无须预设与达到的;是人之心灵的无偏执于“心”的自由状态，即破斥功利的审美。正如康德所说：“美是一种无目的的快乐。”审美的本质在于精神自由，可以超越时空，做无穷尽的想象。一次，庄子与惠子于濠梁展开了一场堪称中国文化史上最精妙的辩论，过程尽显庄子的美学思想。对同一对象——出游从容之鱼，庄子能体会“鱼之乐”而惠子不能。前者的心灵是审美的，后者则是认知与功利的。从审美角度看，物我浑一，主客同体，“鱼之乐即我之乐，此之谓游”;从认知角度看，鱼之游动无所谓乐与不乐。惠子是在谈对鱼的科学认识，而庄子在谈对鱼的审美体验。“在这个著名的论辩中，惠子是逻辑的胜利者，庄子却是美学的胜利者。”

庄子认为，审美的极致是一种观照，但背后蕴含了创造基因。他在《外篇·知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”他认为天地的无言之美是美的极致，这与“道法自然”一脉相承，是对“自然无为”的深化。我们可通过《内篇·应帝王》的“混沌凿窍”加深体味。庄子以“混沌”隐喻自然的规则与秩序，在倏与忽凿“七窍”的干涉之下，失去本原而死。天地间的大美是在人为地进行审美判断之前的那一种美，是“无状之状”、“无象之象”和“无美之美”的“混沌”之美——这与当今科学前沿的“混沌学”实现了互通。在寓言中，南与北可视为事物对立的两极，倏和忽都是形容事物运动非常快的形容词，“中间地域”就是一张纸正反两面之间的中间面;“混沌”既是形容词，也是一种状态——描述“中间地域”的不确定性和客观。这个故事，无意间直指确定性与非确定性间难以跨越的巨壤，把非线性现象摆在了线性思维的面前。

就审美与创造而言，庄子哲学对中国后世艺术影响最大。他认为，美的创造就是主、客体统一的过程。在庄子看来，坦然自若，不为世俗陋习送拘囿，以振奋、自然和率真的态度进入艺术创作的自然境界，这样才能与艺术相通，画出符合大美要求的作品，这对中国艺术的创作和欣赏的影响极为深远。

沿着幽幽曲径，走近庄子极其哲学境界，游历三重境界，收获自是丰盈！

参考文献：

1.庄伟彬.从《庄子》诸篇看庄子的处世哲学（J）.新校园，2014，04;

2.李世化.庄子大讲堂：庄子的逍遥处世（M）.中央编译出版社，2015;

3.钟岳文.《庄子》：文学的哲学，哲学的文学（J）.月读，2016.01。