《庄子》“真人之息以踵”词条新诠

徐小曼

一

《大宗师》是《庄子》内篇里的一篇，第一部分反映庄子对于真人的理解。但是对于“真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。”的翻译理解一直众说纷纭。主要分为两类观点。

第一类观点认为庄子是实指一种科学呼吸方法，类似“踵息法”以修炼气功，用足跟发力以调运呼吸。王世舜在《庄子译注》里曰：“真人的呼吸是从脚后跟开始的。”陆钦《庄子通义》云：“真人呼吸从脚跟用力。”[1]张文江《〈大宗师〉析义》：“盖全身筋脉易通，其息可达极深处。”[2]刘武曰：“其息深深，则下聚于丹田，因而通于足下涌泉穴。”明代尹真人、南怀瑾、陈广忠[3]似乎也较为赞同。笔者认为这种自踵而上的呼吸方法理解还需商榷，踵息法是后来道教到晋代以降才逐渐提出的方法。《行气玉佩铭》是我国现存最早的气功理论文物资料，据考为战国后期的作品，气功界人士将郭沫若在《奴隶制时代》的解释发展为小周天调息理论。虽然，后代学者根据《吕氏春秋》等著作的只言片语推测气功在三皇五帝时期已有滥觞，但是没有确凿证据证明踵息法在庄子生前被他接触到，为他接受内化。

李欢友又吸收此观点的部分内容，道明“踵”这一意象在道教里的重大意义，认为“踵”是连续天、地、人三才的前提条件。[4]笔者持不同意见，认为足在《庄子》中是“有待”的象征之一，并未发现庄子对它赋予了特殊的身体意义，何况《庄子》里记述诸多如叔山无趾、申徒嘉、王骀等兀者，庄子举例形骸有缺时，脚上的残疾占据很大的比重，但他们都是《德充符》里的正面形象，用来论述无用之用亦有大用处，形骸有缺却可全精神。

第二类观点认为庄子是对真人品质的虚指和譬喻。持此类观点，既有因为针对实指论而提出的驳斥，也有为实指论的发展而提出。他们认为该句指真人沉心静气、定力深厚、保守自然，因此呼吸能到极深处，不同于常人心浮气躁。持着这一观点的主要是胡文英、王闿运等。胡文英认为“息以踵，亦不过静极而深，后人添出许多作用工夫，反失真人面目。”王闿运认为是“喻深藏也”。王夫之在《老子衍庄子解庄子通》里将这种真人的沉静淡泊更深的挖掘，指出真人的处世哲学和虚静齐物的思想。[5]但是，这样翻译与下文无关联，庄子也没有必要采取“以踵”“以喉”的说法，直接用深、浅论之即可。

陈鼓应在《庄子今注今译》里认为“真人之息以踵，众人之息以喉”似乎是被养生服气者篡改后的结果，“屈服者，其嗌言若哇”疑为“他处之文误入”。[6]若是因句式不同、翻译诘屈聱牙而断定是为后人伪作，这是一种粗线条的逻辑思维，《大宗师》的“古之真人，不知说生，不知恶死”段也并非句式完全整饬。

综上，“真人之息以踵”无论采取哪一种理解方法，都有不恰当之处。笔者认为，“踵”字疑是“喠”字形近致误，对于“息”字的理解应当不是气息，而是采用滋养、生长之义。

二

“喠”字，《康熙字典》云：“《广韵》之陇切《集韵》主勇切，音肿。《玉篇》不能言。又《广韵》喠，欲吐。又《集韵》竖勇切，音尰。又取勇切，松上声。又《广韵》充陇切《集韵》蠢勇切音。义同。又《广韵》气急之貌。《集韵》急喘也。”“喠”古同“噇”，吃。根据材料，“喠”的本义疑为口中塞满实物，引申出不能说话、欲吐、急喘等其他义项，在读音为“zhǒng”时，主要指不能说话。

“踵”字，《说文解字》云：“追也。从足重声。一曰往来貌。之龙切”。“喠”与“踵”都是形声字，字形相似，字音相同，为二者谬误提供了可能性。

“息”字，《说文解字》：“息，喘也。从心从自，自亦声。相即切。”《段注》：“人之气急曰喘。舒曰息。引伸为休息之称。又引伸为生长之称。”会意兼形声字。从心，从自，自亦声。自，鼻子。古人以为气是从心里通过鼻子呼吸的。造字本义是以心为鼻，即胎儿不用口鼻、只借助母体的心跳来呼吸，沉静安定，运气若有若无。“息”字在道家里有特殊的意义。胎儿代表的混沌、原始、纯净境界使“息”字在造字之初便有了道的意味，消灭欲望，使心安宁，回归混沌，增长道心、自然之心。“息”字有生长与消减两种相悖的内涵。南朝吴均有“望峰息心”之语，佛家亦有“观息”这一说法。李叔还的《道教大辞典》举例“息土”，归纳了生长、滋养这一义项。[7]《庄子》里约有16处使用“息”字。[8]《庄子·秋水》云：“消息盈虚，终则有始。”周代其他书里也有“息”字翻译为生长的例证，《易·剥》：“君子尚消息盈虚，天行也”。

“喠”字译为不能说话，结合文意指真人已经达到得意忘言、无法表达的混沌境界，“喠”与“喉”对举，“息”字采用生长、滋养（道）这一意义，“以”翻译为用。“其息深深。真人之息以喠，众人之息以喉。”的意思就是真人修道的境界很高深，他的生长、培育道心借助得意忘言的境界，一般人却还要借助表达，借助语言技巧，借助苍白的辩论。

“其耆欲深者，其天机浅。”谈的是众人，因为真人已到达“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘”的无待齐物境界，幽居默处，他的欲望是平的，他的胸怀是宽广的。只有一般人才要分高低，欲望越重，自然之心越被遮蔽。再按照“真人之息以喠，众人之息以喉。”的“真人——众人”结构，“屈服者，其嗌言若哇。”的主语应当是真人，陈鼓应翻译为：“议论被人屈服时，言语吞吐好似受到阻碍一般。”“喠”和“哇”都有欲吐之貌的意思。此句依旧说的真人不善言辞，如果强制他发表自己的见解，使用论辩的技巧，他会感觉到困难，因为他已经忘却了自己的看法，抛却使用语言时不可避免的成心和成见。

三

按照第二部分结论中的翻译，不仅更加连贯顺畅，“屈服者，其嗌言若哇。”不显得突兀。也与接下来的内容相呼应，“连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。”

“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见”。都在论述道是不可言述的、不可捉摸的，谈道论道只会与道背道而驰。

庄子是不信任语言的，他不遗余力地表达对沉默的赞赏，对“一问三不知”的推介，《外物》：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”《秋水》：“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”这种独特的言意观形成原因有许多。

联系庄子生活的战国时代看，周天子的权威在消解，没有统合贵族阶层和底层民众的合法价值观，“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉。”思想的困境没有出路，狭窄的空间里众人论辩交锋，打着光辉的旗号，掩藏着炙热的名利之心和苟且交易，权贵的势力在主导着。庄子在这种环境里深知小国寡民政治理想的不可实现性，对人心的洞见使他陷入更深的绝望。他制造了与现实世界的隔膜，企图用无言的方式与天外的天，超越现实的自然建立联系、天人合一，重返太古的混沌恬淡。口若悬河不如绝圣弃知、各行其是。

其次，“言”无法尽“意”。朱立元、王文英在《试论庄子的言意观》中将言意观分成“言不尽意”与“意在言外”两个维度。[9]道的隐秘幽微不能被描摹之万一，道法自然，合乎天造，厌于人意。道成为一个实体化、可审视、可言说的对象后，已经丧失“无”的本体，没有超越性，不足以称为道。人施加的阐释只会背离道的本义。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”无言才是至言，才是最高境界的言说方式。

最后，“言”象征着天人二分的思维模式。一旦谈论道，意味着人从天人合一的境界里剥离开来，用对象化眼光去审视道。分出自己与外物，带着成心和成见去议论、去判断。纯净的蒙昧状态就不存在了，如同混沌被凿七窍而死，原有的自然灵气消失了，沾染偏见浊气。成玄英语：“夫以言遣言，言则无尽，纵加百非，亦未偕妙。唯当凝照圣人，智冥动寂，出处默语，其致一焉，故能无言则言、言则无言也，岂有言与不言之别、齐与不齐之异乎!”无言则抱朴守拙，静观万变，齐物致道。“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。”都是庄子批判的境界，语言的形成，不可避免沾染说话者的小知。结合言与知的关系来看，绝圣弃知和得意忘言一定会达到高度的冥合，才能达到“吾丧我”的境界。小我旦暮琢磨着相互攻讦、倾轧，利用技巧取得胜利便洋洋自得、不可一世。真我要抛弃与摒除小我的偏见、利益。吊诡的是，庄子批判长舌讲道，但自己却孜孜不倦地扮演着一个胜人一筹、更高层次论辩者的角色。

四

综上所述，之前古籍没有明确载有“喠”字的“不能说话”义项的出现时间在《庄子》创作之前。虽然“喠”与“踵”均属于形声字，外形相似，字音相同，但周代直接文字材料稀少，尚未找到将“喠”与“踵”混同的先例。本文因为“喠”代入句中翻译更加通畅、与上下文串联更加紧密、与庄子哲学思想更契合这三个理由而提出一种可能性，但直接断定“踵”字误作“喠”字，还需要更多材料予以佐证。

注 释

[1]陆钦：《庄子通义》，吉林人民出版社，1994 年版，第149页.

[2]张文江：《〈庄子〉内七篇析义》，上海人民出版社，2012年版，第171页.

[3]陈广忠：《〈庄子〉养生功法试论》，《诸子学刊》，2014年第2期.

[4]李欢友：《“踵”的身体意义：庄子“真人之息以踵”条诠解》，《阜阳师范学院学报》，2018年第3期.

[5]张昭炜：《由“踵息”看船山的精神趣味及思想深度》，《衡阳师范学院学报》，2013 年第2期.

[6]陈鼓应：《庄子今注今译》，商务印书馆，2007年版，第202页.（本文所引《庄子》原句皆出于此书，另不再注）

[7]李叔还：《道教大辞典》，浙江古籍出版社，1987年版，第315页.

[8]洪业等：《庄子引得》，上海古籍出版社，1986年版，第367页.

[9]朱立元，王文英：《试论庄子的言意观》，《上海社会科学院学术》季刊，1994年第4 期.