从“杞人忧天”看思维模式对文明进步的影响

■黄心誉 黄建刚/.西北政法大学经济法学院；.兰州石化职业技术学院马列主义学院/人文学院

一、“杞人忧天”的典故

《列子·天瑞篇》是这样记述的：“杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎”？其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠邪”？晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤”。其人曰：“奈地坏何”？晓之者曰：“地，积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜”。

二、杞人所忧的停止

杞人虽然大喜，但问题并未解决。既然有“天空”坠落的石头，为什么“日、月、星辰”就不会坠落？我们也确实见过“地陷”。“晓之者”的回答肯定“未知晓”。“杞之忧”的确是现实的。杞人至多是被糊里糊涂的“宽慰”。

传统文化对整个宇宙的理解是“天圆地方”，即“天”“罩在大地”之上。古人已经看到了从天而降的“陨石”。既然有天降的“石头”，为何日月星辰不会像“石头”一样坠落地面？“杞人忧天”符合“天似穹庐笼罩四野”的逻辑思维结果。从这个层面上讲，“杞人忧天”是有道理的。

古人又是怎么解释“天降石头”的呢？他是从“易经”的理论来解释的。“易”理认为“天圆地方”的引申就是“天人合一”，从而存在“天人感应”：人与自然万物同类相通，相互感应。陨石非天降祥瑞，而是警示”，是“天之预兆”。

“杞人忧天”是合理的。因为确实有天降的石头。但是古人再没有沿着这种疑问继续探索：为什么日月星辰没有坠落地面？陨石真的是“天之预兆”吗？

如果我们顺着这一思路走下去，会是什么结果？“观察”是我们探索的第一步，在观察中了解“日月星辰不会坠落地面”的原因。在观察中我们还可能发现，“天圆地方”可能是错的。因为我们看不到天的边际，就永远不能证明“天是圆的”。我们可能还会想到，看不到的现象或许并不存在。但是我们也看不到“风”，如何解释它的存在？如何判断我们的直观观察是真实的？观察不到的现象为什么不能贸然否定，我们何以判断“真实的存在”？基于上述观察的疑问，我们可能还面临提高观察的技术水平的需要。

同样古书上讲，伏羲与女娲所生四子，在天地的四边立有四根柱子，籍此撑住天。但是我们谁也没有见到“擎天的四个柱子”。那么古书记载的“擎天柱”依据在哪里？“天圆地方”的依据在哪里？如果不存在“天圆地方”，那么“天、地”又是什么？天之中的“日月星辰”又是什么？

如果中国古代先贤顺着这一思路向前走，中国文化将会呈现另一个截然不同的结果。可惜没有这一“如果”。

在我国历史中，既成的文化观念与现实存在的矛盾还有很多。比如：“天人感应”对不对呢？按照“天人感应”理论的观点，天地造人之后，天人相通。天可以主宰人间。人的言行也能感动上天。如果天子实施暴政，必遭天谴，自然灾害就是天谴的具体表现。而天子实施仁政，就会“天降祥瑞”。孔子也曾说：“邦大旱，毋乃失诸刑与德乎？”所以他劝国君要“正刑与德,以事上天”。

当人间灾难与天之预兆（如陨石、及自然灾害）在大多数情况下不能对应时，当“天降祥瑞”与人间“五谷丰登、政治清明”不能对应时，就应质疑“天人感应”的合理性。

“天人感应”果真如此吗？仅举一例：我们历史上有名的贞观之治。唐太宗在位23年，自然灾害几乎年年都有。其中贞观四年，全国判死刑才29人，但是许、戴、集3州大水。

我们完全可以得出一个结论：连唐太宗的盛世都没有迎来天的“眷顾、厚爱”，那么“天人感应”何以为真？至少可以得出“天子仁政，未必天降祥瑞”的结论。

“杞人忧天”、“天人感应”的共性是：我们没有在“既成的文化理论与现实的冲突中”探索。

三、“晓之者”并没有“晓”

我们再看“晓之者”的回答：天是积聚的气。气到处存在。我们终日在天空中行走，无须担心天塌。而日月星辰也是气中发光的（东西），就算是坠落，也不能伤害到（你）。地由土块构成。到处都是，（我们终日）行在地上，无须担心地坏。

“晓之者”的回答，显然是逻辑矛盾的。杞人所忧之“天”不是我们生活其中的空气，而至少是地球大气层外部的“空间”。“晓之者”将“天”解释为“气”之后，又以“气”将“天”和我们生活周围的“空气”混为一谈。难道“天”就是我们生活其中的空气吗？显然不是。而将“地”解释为“土块”不会“地坏”，至少与我们现实中的观察不符。

如果我们在“杞人忧天”的典故里，对“晓之者”自相矛盾的回答足够注意，我们会不会开始探索辩论的艺术和规则？我们会不会研究如何严谨思维？如何提供我们的知识和认识水平？

四、走出神世，进入人世，是科学探索的前提

人类文明进步始终是从可观察的现实世界中理解自然，理解并继而探索未知世界。例如：我们看到的就是“水、木、土、火和金”，最初是想当然地将具体的物质作为世界的本原。那么具体物质，甚至人本身又是如何形成的？早期人们是从超自然力中理解的。对现实世界发生的自身不可控制的事件不可理解时，就寄希望于祭祀、拜神。所以文明社会初期，神话普遍存在于各个民族文化之中。从神话传说中解释现实，但人类独有的智慧指引我们在观察中走出神话世界，在研究与探索中认知未知世界，我们不仅摆脱了神世，也矫正了走向科学的基本路径。例如炼丹术是化学的原始胚胎。最早的星象术孕育着天文学的萌芽。人类只有走出炼丹炉、占星术，才能建立科学理论体系。质疑和否定占星术及一切原始的知识，就是走向科学的起点。所以文明进步的标志，就是走出神话世界，进入现实世界。

而这一科学发展进程没有发生在中国。究其原因，是因为中国的天象观。中国古代先贤在创造出神的世界后，就将人间沦为神的奴仆。通过祭祀、占卜，在“神、鬼、妖”之间为人世间祈求平安吉祥。《易经》系统地阐述了“天地人”的一体关系，即“天人合一”。我们用想象的神话世界“神世”控制人间，用人世复制神的权力世界，创造出天庭和玉皇大帝及其群臣，又任由虚幻世界主宰人间。为了维护“天人合一”观念，通过礼制创造牢不可破的等级制度，孔子又以其“正心诚意修身”的伦理培养，使我们失去了在神世与现实的矛盾中寻求探索的精神。

人类对神世质疑的原初动力也是现实世界。全球航线的开辟，告诉我们：古希腊先贤们的猜测、判断是正确的，因为地球的确是圆的。在观察天空时，我们最终发现，需要否定托勒密“地心说”。我们还是在观察中继续否定“日心说”。当然在观察中我们还质疑了“达尔文进化论”的知识体系。实验也会帮助我们解释牛顿无法解答的“第一推动力”。

人类自然科学、工程技术理论的发展史，首先就是破除“神世崇拜”的历史。从对神创论的质疑，到探索地球生命起源，乃至探索宇宙的本质，都是唯心史观不断萎缩的历史。

而文明的这一切进步都源于质疑“先验的理论”，同时质疑也是科学探索的动力。

五、思维认知模式决定文化的走向

但是中国文化并没有出现本文所说的假设。关键在于我们没有“大胆假设、小心求证、敢于怀疑”的思维习惯。

不依靠神灵，我们最终会发现提供观察、实验和逻辑推理，可以认识现实世界和未知世界。我们最终发现“天地四周不存在擎天的柱子”，也会发现“日月星辰”不会坠落地面的根源，当然我们还会发现更多传说的虚假性。但是取得这些认识成果的第一步，就是首先要从观察中质疑“日月星辰如何不坠”开始，要从逻辑推理中发现“晓之者”的认识谬论。要从现实观察中看到“天人感应”的矛盾，这样我们才不会“唯易学天象是举”。

如果我们顺着“陨石”、“忧天”,再往前思考“杞人忧天”的合理性，再进而思考“日月星宿为何不会降落到地面上”，再进而质疑“天圆地方”的宇宙观，而不是停留在“自古皆然”、“圣贤著述”的思维框架之下，继而探讨宇宙、自然，那么中国传统文化会不会是另一个局面呢？所以思维定势、没有质疑，束缚了我们的认识。

事实上，中国自古以来，从来没有学者在观察现实的世界中，质疑“既定的文化理念”，更不可能质疑先贤的思想。对“圣贤书”唯一合乎现实的做法就是熟读、牢记、接受和践行。在中国古人看来，古代圣贤的理论思想就是对的，不容置疑。

几千年的封建社会，古人始终奉行“天不变，道亦不变”，“祖宗之法不可变”的理念。但是谁也没有质疑“祖宗制法之前本无法”。祖宗能“行前人之所无”，我们为什么不能在前人没有经历的时代里“行前人之所无”？

林则徐曾感叹：“三千年未有之变局”。仁人志士倡行西学。我们本应顺应时代之变局，但大学士倭仁还在歇斯底里“夷人吾仇也，……今复举聪明隽秀、国家所培养而储以用者，变而从夷，正气为之不伸，邪焚因而弥炽，数年以后，不尽驱中国之众咸归于夷不止”。郭嵩焘将在英国的所见所闻传播国内，其目的就是唤醒国人的思想，矫正国人的思维定式。事实是，近代中国的进步在于：改变了传统的思维定式，“洋务运动”是中国近代进步的起点。

回顾历史，我们就会明白，中国近代的进步就是质疑并否定了“天不变，道亦不变”的思维定势。1978年，十一届三中全会提出 “拨乱反正、改革开放”的思想，以及改革开放四十年的成就，都充分证明，质疑并否定僵化的思维定势，对民族进步、文明复兴的积极意义。