简析王阳明的“心外无物”思想

摘要：王阳明是心学之集大成者，其学说对“心”之体认达到了新高度。阳明所言之心，即性即理即良知。阳明用“意之所在”训“物”，把“物”放在了心的感通之下。作为客观存在的花，只有在“心”的感通下，才具有对于人而言的独特审美之意义。阳明真正的“心外无物”，所强调的是“心”对外部客观世界的感通，即一种行为， “心”赋予了客观存在物以相对于人而言之意义。

关键词：王阳明；心；物；心学；感通

“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”[1]P107-108

阳明出入儒释道，其学问庞杂而又有所融会贯通，此段文字若不从其整体文本来理解，往往会造成误解。“20世纪 30 年代以来，中国哲学界围绕 “南镇看花” 及 “心外无物” 的诠释，大致分为四种路径： 一是冯友兰的宇宙论范式； 二是张岱年、侯外庐、冯契、任继愈等马克思主义哲学家的主客体认识论范式；三是熊十力、牟宗三等人的直觉论范式； 四是陈来、宋志明、杨国荣、孙熙国、陈寒鸣、陈少明、叶郎等学者的现象学、价值论、实践论、意义论及美学范式。”[2]此段文字引起诠释分歧的重要原因，窃以为是因文中具体字词的理解不同所造成的，因而，对“南镇看花”及 “心外无物”的诠释，定会涉及“心”、“物”、“寂”、“明白”等概念字义之解析与界说。基于此，本文将根据王阳明文本，从其所言之“心”的内涵，以及“物”在“南镇看花”中的具体表达来对“心外无物”展开简要梳理与分析。

一、阳明所言之“心”的含义

首先，“心”在陽明哲学体系中不是指那客观存在之物。“所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。”[3] P36阳明显然是称“心”为性，天理。其次，心为一种是非之心，“是非之心， 不虑而知， 不学而能， 所谓良知也。良知之在人心， 无间于圣愚， 天下古今之所同也。”[4] P79 “良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”[5]P72“天理在人心，亘古亘今，无有始终，天理即是良知，千思万虑，只要致此良知。”[6]P110阳明所谓“致良知”，良知即本心，其认为人人皆生而具有分别是非善恶之良知。其“心外无物”、“心即理”当中的“心”一般都是道德意义上的本体之心。因此，阳明所言之“心”即性即理即良知。

二、意之所在便是物

阳明曾训物为“事”，“爱曰：‘……爱昨晚晓思格物的物字即是事字，皆从心上说。先生曰：‘然，身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之在事便是物。”[7]P6“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”[8]P972“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼即听讼为一物。凡意之所用无有无物者，有是意即有是物，无是意即无是物矣。”[9]P47阳明指出意是心之所发，而所发必着于物，又说事亲、治民、读书、听讼皆是物。客观存在之物为事中之要素，是行为中物，处处皆有人之活动才称其为物。由此，物则可从事中带出，却没有与人间隔之感。“（王阳明的）心外无物说及其中所有对“物”的解说都是针对自青年时代面竹格物以来一直困扰他的“格物”问题。他的“意之所在便是物”的命题根本正是要把物归结为意念，只有把格物的物归结为意念，才能把“格物”解释为“格心”，心外无物的意义就是要人在心上做格物功夫。”[10] P206阳明之“物即事”表明了他的着意并不是我们“心”之外的客观存在物，而是指“心”所参与的事，它“并非一‘事实或‘事象之义，而与‘从事、‘有所事等语中‘事之用法相近”[11]P320

三、心外无物

在阐释阳明所言之心与物后，让我们来对“南镇看花”原文进行解读。

首先，我们应清楚，友人所言之“物”与阳明所言之“物”是否一样？从文中描述的情境中，我们可断定友人所说之“物”为客观存在物，就是指岩中之“花”；然而，“物”在阳明那里，并不是指客观存在物，而是与人之“心”密切关联在一起的事，是与“心”相感通之行为，此“物”其实是由客观存在之物和人“心”共同建构而成的意义之“物”。 “意在于视听言动，即视听言动便是一物。”[12]P6 由此可知，“看花”是指“视听言动”之中的“视”，阳明将“看花”视为一物，而友人却把“花”视为一物，因此二人所言之“物”根本不同。

其次，阳明说“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。” [1]P107-108其关健点为一“寂”字。邓艾民先生认为： “所谓‘寂的状态并不完全与‘不存在相同，所谓‘明白的状态也不完全与‘存在相同。就‘寂字的意义来说，可以是佛教所说的‘寂灭，也可以是儒家所说的‘寂然不动的寂静。寂静事物只是不发生作用，只是‘不明白，而并不是不存在。王守仁说一树花不被人知觉时，这树花处于‘寂的状态，这个人的心也‘同归于寂。这树花被人‘看时就‘明白起来，这个‘看正是我们前面所提到的闻见，指理性通过感性觉知起作用，是人的心或良知的妙用。”[13]P138—139此外，张世英先生认为：“‘寂就是遮蔽而无意义，谈不上什么颜色美丽。只是在人来看此花时，此花才被人揭示而使得‘颜色一时明白起来。王阳明关心的是人与物交融的现实生活世界，而不是物与人相互隔绝‘同归于寂的抽象之物。”[14]P64由此不难看出阳明并未否认客观存在之花，而是说没看到客观存在之花时，花是“寂”的状态，看到客观存在之花时，花就“明白”了，从“寂”到显了。

再次，文中所述皆在强调“此花”。既表明是“此花”，也就认为“此花”是存在的，否则又何必言“此”，何必言“看”与“未看”？

最后，本段文字之所以会被误解，愚以为标点符号也起了一定程度的误导，“你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”[1]P108当“则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”[1]P108之间用的是句号时，表示“便知此花不在你的心外。”[1]P108是对全段文字的总说，容易让人混淆客观存在之花与“所看之花”。个人认为当“则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”之间用的是分号时，较为妥当，这样王阳明所言之“此花”便可自然而然地理解为“所看之花”。由上，我们可以推断，阳明并未否认“花”的存在，也并未用“心”来决定外物之客观存在， 因为在此阳明讨论的根本不是“花”是否客观存在，而意在表明，客观存在之花只有在“心”的感通之下，对人而言才具有獨特的审美意义。而阳明真正的“心外无物”，所强调的是“心”对外部客观世界的感通，即一种行为，换而言之，“心”赋予了客观存在物以相对于人而言之意义。 客观存在物的意义依靠“心”的彰显，也由此体现了儒家用道德为自然立法的精神。

四、结语

阳明的“心外无物”思想，它并不是针对到底有无客观存在物而言，他关注的还是“心”本身，就是格物即格“心”，就是说于人而言的“意义世界”必是与“心”感通的、相互交融的世界。“心无体，以天地万物感应之是非为体。”[15] P125儒家之学是道德的进路，充满悲天悯人的高度责任感，阳明的心学也不例外，不仅立己又要立人，不仅成己又要成物。阳明说“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”[16]P968其心目中的“大人”是指怀有仁心的大人，仁心必定与物无对，与万物一体，阳明又说：“仁者以天地万物为一体，使一物失所，便是吾心有未尽处。”[17]P25“弥纶天地之道，”[18]P379 “上下与天地同流” [19]P330与天地万物形成圆融一体就是“心外无物”。 阳明的“心外无物”思想是一种生命境界，更是一种人生境界。

参考文献：

[1] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [12] [15] [17][明]王守仁.王阳明全集[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[2]杜运辉，吕伟.中国传统哲学现代诠释示例——以王阳明“南镇看花”心物关系为中心.哲学研究[J].2018（04）.

[10]陈来.宋明理学[M]，上海：华东师范大学出版社，2005.

[11]劳思光.新编中国哲学史（三卷上）[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

[13]邓艾民.朱熹王守仁哲学研究[M].上海： 华东师范大学出版社，1989.

[14]张世英.哲学导论[M].北京：北京大学出版社，2002.

[16][明]王守仁.王阳明全集（卷二十六·续编一）[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[18]黄寿祺，张善文.周易译注[M].上海： 上海古籍出版社，2007.

[19][宋]朱熹.四书章句集注[M].北京： 中华书局，2016.

作者简介：

王明华，男（1985-），汉族，河南郸城人，西藏民族大学马克思主义学院在读硕士研究生，研究方向：中国传统哲学。