毛先舒《丧礼杂说》研究

(西南财经大学 人文学院，四川 成都611130)

毛先舒，原名骙，字驰黄，后改名为先舒，字稚黄，浙江仁和人。毛氏生于明泰昌元年(1620)，卒于康熙二十七年(1688)，终年六十九岁，为明诸生。据《清史稿》卷四百八十四记载毛氏“尝从刘宗周讲学。其诗音节浏亮，有七子馀风”。[1]3321毛氏一生诗名甚著，顺治年间与陆圻、丁澎、柴绍炳、孙治、张丹、吴百朋、沈谦、虞黄昊、及陈廷会并起，世称“西泠十子”。又与毛际可、毛奇龄齐名，时赞“浙中三毛，文中三豪”。毛氏一生不涉时事，却精通音韵与诗，撰作丛胜，著有《声韵丛说》《韵问》《南唐拾遗记》《诗辨坻》及《匡林》等。学界对于毛氏的研究重在对其诗学的探讨，而于其礼学方面则鲜有涉及。近年来，一些学人从诗学、戏曲角度对毛氏《诗辨坻》《南曲正韵》等著作做了探讨。笔者拟在侧重文本考察的基础上，从三个方面对毛氏《丧礼杂说》。(《丧礼杂说》现存有三种版本：其一，清代王晫辑、张潮校的《檀几丛书》收录了《丧礼杂说一卷》，《檀几丛书》常见的是清康熙霞举堂刻本；其二，《丧礼杂说》收录在清李輔耀輯的《读礼丛钞十六篇》中，《读礼丛钞十六篇》有清光绪十七年湘西李氏鞠园怀翼草庐刻本；其三，台湾新文丰出版的《丛书集成续编》第68册中收录了《丧礼杂说》)。

一

《丧礼杂说》的撰作，缘于毛氏对清代初期礼仪实践现状的反思。明朝末年，走向末路的明朝政府已经无法稳定朝廷的纲常法度，加之清人的入侵，使得社会动荡、民生凋敝。清朝入关之后，虽然迅速地建立了满清政权，但由于汉人，尤其是一些知识分子对少数民族政权的抵触，致使很多饱学之士不愿入仕为官。因而儒家的礼乐文化并没有得到充分的发展。《丧礼杂说》中有一段关于清初社会出殡细节的描述，毛氏记载当时出现了一种举主随柩出门的“魂轿”。这种“魂轿”只至城门，便和孝子一起返回家中，之后柩只能独自入山。毛氏认为这种时俗既不符合古礼“题主于墓，既葬其亲，则主随孝子而返”的规定，也非变礼“题主于家，孝子送葬，返而安灵”的要求。其完全是世人“苟取华炫，繁设多仪”的结果。世人不知“魂轿”举主及城门而返是“使亲送亲”，而孝子送丧却半途即止是“失礼之大者也”。由此可见，清初的一些礼仪实践较以往已经有了不少改变，甚至有些为了追求华丽多仪而违背了礼意。毛氏正是不忍儒礼之式微，才条分缕析了当时所行丧葬之礼的种种，以求改变当时礼仪实践混乱不堪的现状。下面从两个方面对《丧礼杂说》的特点进行说明。

其一，《丧礼杂说》中，礼是可以因损的，礼因俗、缘情而变。礼学向称难治，司马谈《论六家要旨》曰：“《六艺》经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故日博而寡要，劳而少功。”[2]540唐代韩愈也苦于仪礼难读，究其原因“其行于今者盖寡，沿袭不同，复之无由，考于今，诚无所用之”。[3]158尽管如此，学者们并没有知难而退，而是迎难而上，礼学之研究，代有人才出，代有著述出。礼的研究，自汉代的郑玄的《三礼注》，至魏晋南北朝以来的义疏，古之学者大多是采用注经解经的方式，内容多涉及文字训诂和名物制度的考证。后来也出现了像朱子《家礼》这样应用经典以制庶民之礼的著作。然毛氏的《丧礼杂说》却几乎没有引经入文，而是完全从自身对社会礼仪操作现状的观察出发，以问题作为导向，根据现行之礼存在的问题，提出合俗合情的解决方法。全书的基调是变通的，是以俗或以情为礼仪损益之原则的。《丧礼杂说》凡三十一例，涉及行礼仪节、服丧时间、服丧称谓及居丧禁忌等问题。毛氏于每一项，皆先明其问题所在，再提出可行之法，之后以古礼为参考，以俗或以情为依据解释现行之礼不可为的原因。如：《丧礼杂说》中的一条，记载了关于庶人家忌日行祭礼的规定。首先，其描述了当时行祭礼的一些行状，“忌日必祭，据《家礼》止设亡者一位，今或设两位”。[4]5更有“庶人家祭忌亦止于父母，自祖而上不必行。父母只须祭死忌，今人又于父母诞辰设祭，谓之生忌，亦不必行之”。[4]5由此可见，清初庶人可以在家中举行祭礼，且大多是父母合祭，有些甚至还为祖上祭忌。毛氏认为父母合祭的做法，从情谊考量是可取的，“因父者及母，因母者及父，于情亦宜”。然也坚持庶人之家自祖而上不应忌日行祭，更不可将父母和祖辈合祭。另外，在父母生辰设祭的做法也无必要。在一些条目中，还以“另当别论”为尾，列出可能出现的一些特殊情况。如：《丧礼杂说》中关于称谓的一条，“庶人之家，讣书祝文之类，若子孙于父母、祖父母，弟于兄，姪于伯叔父母，以卑尊尊，庶可假借称之。然已是过礼。若父称子、兄称弟、伯叔称姪，断无称公与府君之礼也”。[4]3毛氏提出庶人家卑幼者称尊者，可以假借高于其身份的称呼，以体现尊重与爱护。但这种本已是过礼，因为“男称公与府君，妇人称孺人，昔有爵之称也”。若是尊者以这样的隆称称卑幼者，就更不妥当了。这种是针对大多数情况而言的，毛氏也没有忽略其他可能。如出现“死者之分，虽卑而本有封爵”的情况，就应酌情考虑，另当别论。

其二，毛氏强调礼的原则不可损益。丧葬之礼作为中国古代礼仪实践的重要一环，历来受到学者的广泛关注。汉代汉宣帝石渠议礼，所议的大多内容便是关于丧葬之礼的。丧礼仪节虽纷繁复杂，然丧祭礼是人之血脉亲疏与礼之等差有序的完美融合，是天理与人情和合的体现。《礼记》曰：“夫礼始于冠，本于昏，重于丧祭，尊于朝聘，和于射乡。”[5]1687《论语·学而》篇也记载曾子的话：“慎终追远，民德归厚矣。”[6]58丧礼对于淳化社会风俗具有重要意义。毛氏既肯定礼的因时而变，又不废古礼之要义，他言对待丧祭之事“必周必慎”。自孔子以仁释礼，仪式性的礼仪上升到了个体内在的层面，这样的礼不仅是制度化的仪式，更包含了礼意。时移事迁，很多礼的仪节已经发生改变，这是一种必然发展的结果。只是礼的原则不能因为仪节的改变而有所损益，其中最重要的一项便是亲亲尊尊的原则。《丧礼杂说》在判断和解释礼仪时，便是以礼意作为原则和基础的。如：第二条关于服丧称谓一事，“继母在堂，而父死者，但可称孤子，不可称孤哀子，所以避继母也。或谓先母生我，而今不称哀，不几于忘先母欤？不知继母如母，以尊父也。今继母在堂，而称哀，是无继母也。无继母是无父也。有所避而不敢称哀，不为忘先母。子而无父，悖礼之大者也”。[4]7毛氏反对本生父母去世后，仍有继母在堂的孝子自称为“孤哀子”。《丧礼杂说》中记载了“历世遵而行之”的讣书称谓规定，应当是父亲亡故后称孤子，母亲亡故称哀子，俱亡称孤哀子。[4]7或许有人提出本生父母俱亡后，无论有没有继母，为了感念生母自称为孤哀子，应是情理。然毛氏认为其继母还在，自称为孤哀子是对继母的不敬。不敬继母实际上就是冒犯了父亲的尊严。礼是讲究亲亲尊尊的，君臣、父子或者夫妻之间都有相应地名分。感念生母自然是情之所向，但因其背离了礼的核心，遭到了毛氏的反对。再如关于私谥的问题，毛氏认为庶民私自为谥，乃“僭之大者”。礼本就是为使人得正而立，然“今人动辄自为谥”，却不知“道隆者物仰，实大者声宏”。否则，虽隆其谥，也是徒加不应得之物，这对于死者来说，是“不得正之大者矣”。

表1 清初期通行之丧葬礼的得失及缘由

(表一为毛氏以世俗、人情和礼意为根据，分析了清初期通行之丧葬礼的得失)

二

《丧礼杂说》对清代初期的丧葬礼俗作了系统论述，此书没有序和跋，从三年之丧论起，涉及丧祭之礼的方方面面。《丧礼杂说》的内容主要包括以下几个方面：

其一，涉及丧葬仪节的条目共五条，主要包括三类：一是关于出殡当日及殡后的着装要求，“葬亲必去冠，衰以临圹，礼也”。毛氏指出出殡当日，送殡者应当去冠着衰以临圹，这是符合礼的。但是同样指出“今人葬亲有过服阕数年者，有过数十年者，中间历时已多”。[4]4按照古礼制，天子七月而葬，诸侯五月，大夫三月，之所以“以麻终月数”是由于“古礼久不葬”的原因。然今人从吉已久，却乃像葬时那样麻服衰冠，看似好礼，反而过礼。且毛氏认为无论丧葬之事如何操办，总以早葬其亲为宜。二是关于来吊者的往来答谢，《丧礼杂说》记载了著者当地的一种丧俗，即闭灵或出殡后，客来吊者，孝子便不与相见亦不往谢。毛氏指出此非礼也，所谓“古人恶室倚庐不与人事，乃不与外事耳。若为吾亲而来者，礼无不答”。[4]6《丧礼杂说》在很多条目中遵循了当时当地的习俗，但是对于这种闭门拒绝来吊者的行为，毛氏提出了两点异议。首先是从客观实际出发解释来吊者错过开丧受吊之日的原因，他说：“闻变有迟速，道途有近远，人务有羁，物力有赢缩，岂能人人皆乘开丧受吊之日而来？”[4]7毛氏进一步分析答谢吊客之仪有两种情况：一类是卑幼主无子孙后代的长者之丧，如姪主伯叔之丧之类。其往答谢吊客，不冠亦不着素服，只需要投帖登堂而拜谢之，这是为了别于为父母主丧。另一类是针对世人误以为“尊长不必为卑幼谢吊客”的情况，尊者主卑幼之丧，就是父为子，夫为妻主丧之类，他们认为这类丧主可以不必接待来客。毛氏同样反对这种做法，因为礼无不答，况且“死者为我之卑幼，而吊客非我之卑幼也”。此类答谢之仪别于第一类，主丧者仍不冠，但着素服投帖登堂。行礼时可不拜，而是揖以谢之。三是关于找显贵之人题主题铭旌的做法，毛氏认为“稽诸典礼无所始，非古道也”。更有出现“待赠等字”的情况，毛氏认为他人题字犹可，若是自题而用之，“尤为可笑”。

其二，涉及丧服服制的条目共五条，首论三年之丧，三年之丧的问题历代争论不休，“三年之丧，宰予以为期可已矣，为圣人所不许。汉文帝有道之主也，乃短丧，几以日易月”。[4]3毛氏所在之时，按制只可行之三十六日，但“人君宅忧既促，岂可更责臣民”。毛氏认为“主权自揽，元不必拘古谅暗三年，而其余丧制，仍可行之而不废也，亦何遽尽坏古礼”。[4]3其次，时制“庶子之生母死，则无论父与嫡母在否，得服斩三年”[4]4，依毛氏看来，庶子为生母服斩三年是缘情而行，倒也可行。只是是书曾举，“今制妾虽有子，家长无服。而有子之妾，自应为讣”[4]7。即毛氏只是赞同由家长出名，为有子之妾讣，但仍未言家长应有服。妾所生之子为母可服斩衰，然为之父者，竟无所服。这样似乎有损父与子的名分与情谊。再而，如若庶子已死，则庶子之子为生祖母服，无论祖与嫡祖母在否，也不得承重服三年。毛氏认为庶子为生母服斩三年是缘情，但庶子之子为生祖母不能承重三年，是为了体现“尊祖祢而重嫡”之义，“祖母既属人妾，则无复重之可承矣”。最后，毛氏指出当时曾孙为曾祖父母多误称功服，玄孙为高祖父母多误称缌服。毛氏言：“盖律虽止五服而中，又分八等也。”世人只知“齐衰期年之下，当功。功下，当缌。不知又有齐衰五月、三月之制耳”。毛氏认为曾孙为曾祖父母应服齐衰五月，玄孙为高祖父母应服齐衰三月，皆当称齐服。

其三，涉及服丧称谓的条目共三条，分为以下几类；第一，关于弟之妻妇的称呼，毛氏当时兄对于弟之妻妇的称呼相当混乱。毛氏以“两俱可以无嫌”为依据，认为两类称呼不可有。一是弟媳不可称，媳是翁对子妇的称呼，兄以此称弟妇会有“子其弟”之嫌。此外，不可单称妇，应当连弟字称之。第二，关于私谥，毛氏指出今人动辄自为谥，却不知“死必期于得其正”。徒加以不应得之谥，是“不得正之大者矣”。第三，对于庶人之家“男称公与府君，妇人称孺人”的情况，毛氏认为若子孙于父母之类，后人为了展现对前人的敬爱而假借称之。虽然已是过礼，仍可宽恕。但若是父称子、兄称弟或者伯叔称姪，就断无称公与府君之礼。

其四，讣书的书写规定，是毛氏特别关注的，共十三条。首先是关于孤子、哀子或者孤哀子的辨析。毛氏先引明邱濬《家礼仪节》，以为“古者祭称孝子孝孙，丧称哀子哀孙，则行古礼者，父母丧俱立称哀子”。[4]10但毛氏案此说未尽，“古礼所云：丧称哀子哀孙，乃虞前凶祭祝辞之称，非谓讣”。随即增引一条古者为父主吊丧之礼，自称孤某使某请事的记载。因而毛氏认为父死而讣中称孤，正合古礼。至于母丧称哀子，虽无明文，但“古幼而无父曰孤，则母死而父在者，应避父，不得称孤。而子字之上，亦更无他字可用，因以称哀可矣”。毛氏认为“于父称孤，而母称哀”历世遵而行之，且“协义揆事本无不安”，可以从时也。此外，毛氏提出如若有继母在堂，而父死者，只可称孤子，不可称孤哀子。另外，嫡子为庶母讣，可称之为“期杖子”。毛氏认为“彼所生之子，为我母斩衰三年。我故报之以期杖焉”。[4]7其次，毛氏认为满六十者，方能讣称享年几十几岁，而六十岁之前者不能称享年。这条虽非古制，然毛氏指出“相沿以久”，亦可从之。再次，如果孝子兄弟有多名，然同字者，比如守仁、守义、守礼之类，“讣书当倶加守字，不得共之。共之者，嫌于长子二名，而诸弟单名矣。下一字同者，亦然”。再而，“丧凡尊长为卑幼讣，皆称某服生。若卑幼为尊长讣者，皆当自署对亡者之称，不得称生”。讣书中只有尊长为卑为讣时，才自称为“某服生”。但若是弟为兄、姪为伯叔的情况，则不能称“某服生”，必须于“某服”后署上对亡者之称。例如：姪为伯叔当称“某服姪”，不能称“某服生”。最后，关于“一时并有期功缌之丧”必须分两种情况分析：第一，若是先有期丧而复有功丧，则讣称“在期功服生”，或“在期功服弟姪缌”。毛氏云：“帖札自署，不妨累辞称期功缌。”[4]9累称者，示不忘也。第二，若是先有功缌而后有期，讣则只能称期，而功缌可略。因为“丧从重者”，“而馀俱不复称者，示有所专重也”。

其五，涉及丧祭禁忌的条目共五条，第一是在居父母之丧时，孝子应当引嫌自避，那种反欲他人引嫌以避的，君子谓之不知礼。《丧礼杂说》有言：“居父母之丧者，自应不赴宴饮。今人初丧时则然，后已不能尽拘。或有赴雅席而不观伶剧者，此意亦未便非然。知其伶剧而竟不赴，或系主人之意，略领意而疾起别去，可也。若必致使主人撤乐则失之矣。”[4]7有孝在身，本不应外出做客。孝子不知避嫌，去到了宴席之中，使得其他人只能引嫌以避。不能听乐、不能观戏，因一人打扰了其他宾客的兴致。这是一种不自知的行为，君子应当警惕。第二，“丧事之家不举酒肉，亲友之临唁助丧者同之。…至于用乐演戏谓之闹丧，临殡之夜用之谓之闹材，尤为悖。礼死者固无庸此”。[4]6亲人故去后，本不应饮酒食肉、听乐观戏，“食于有丧者之侧岂能安”。第三，提倡简葬，反对以金宝珠玉陪葬的做法。毛氏认为“凡丧附身附棺之物，必周必慎”。然“华饰之耀人耳目者，家虽富，亦悉空从省为是”。[4]5《礼记·檀弓上》记载子路曾说：“吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”[5]1799丧葬之礼重在表达哀痛与恭敬，明器衣饰之类的有余，而哀痛与恭敬不足，是没有意义的。第四，庶人家祭忌止于父母，自祖而上不必行。父母只须祭死忌，生忌亦不必行。忌日应当“素冠白衣，妇女亦更素服。终是日不易，且不饮洒、不食肉、不听乐”。[4]6第五，《丧礼杂说》中极力反对回丧的做法。古者“题主于墓，既葬其亲，则主随孝子而返。今者题主于家，孝子送葬，返而安灵，情理自得”。[4]6但是当时有人用“魂轿”举主随柩出殡，且只到城门就返回了。一方面，这是“使亲送亲”；另一方面，孝子到了城门也随着“魂轿”一起回家，使柩独自入山，孝子送丧半途而止，是非常失礼的。

三

《丧礼杂说》一书是对清初通行的丧葬礼俗的总结，它以指导庶民礼仪实践为目标的，极少引经据典，而是就事论事。就丧礼而言，它是古代民众社会生活的重要一项，然而丧礼礼目繁杂，在服制、称谓和禁忌等方面极易发生错误。毛氏正是看到了民众之所需，才写下了这本丧礼学著作。及至光绪年间，浙江候补道李辅耀事母至孝，其母徐氏去世后哀痛倍至。为了考释当时丧葬礼仪制度中存在的问题，李氏搜集整理了清一代关于古代丧葬制度的各类书籍。经过精心挑选、淘汰，留得十六种，编辑成书，名曰《读礼丛钞》，并刊刻行世。其中包括张履祥《丧祭杂说》、吴肃公《读礼问》、汪琬《丧服或问》、毛奇龄《三年服制考》以及阎若璩《丧服翼注》等，而毛先舒撰的《丧礼杂说》也被收录其中。可见，《丧礼杂说》成书以后对后世丧葬礼书的编撰产生了一定的影响，如今更是学者们了解清初社会礼俗的窗口。通过对《丧礼杂说》的研究，比照同时期涉及丧葬之礼的著作，或许可以看到更多清代同时期民间丧葬之礼的细节，还原这一时期社会丧葬礼俗的样貌。

笔者将《丧礼杂说》与清代其他记载丧葬制度的书籍作了一些对比，有以下几点发现：其一，在《丧礼杂说》中，探讨丧礼服制之时，多次涉及为庶母与妾服的问题，然关于庶母与妾的区别并未多言，参考其他同时期材料之后，才能更好地理解这一问题。例如：清代汪琬著的《丧服或问》中提到了庶母和妾的定义，所谓“均父妾也。必有子然后为庶母”。[7]21另外，清阎若璩撰《丧服翼注》，更为细致地论述了庶母之定义问题，“或问古者父妾，不论有子无子，皆得谓之母。唐开元礼则云：‘庶母，父妾之有子者，始为之缌。’此子字，男耶女耶？余曰开元礼不可知，若今律文与此同者，则指男，而非女矣。何以验之子，即齐衰杖期条之，嫡子众子斩衰三年条之，所生之子也。或曰安知其非女，女无杖。此有杖，故知指男子也”。[8]38阎氏认为“庶母乃父妾之有子者”中的“子”，根据男有杖、女无杖的原则可推断只指男孩，即父妾中那些生育了男孩的才可称之为庶母。对于生育了女孩的父妾，“既已有女为吾之姊，若妹也者，吾亦从而母之，但不敢加服焉”。《丧礼杂说》中强调为庶母讣，自称为“期杖子”，只说是为报庶子为我母斩衰三年而服。在《丧服或问》中更进一步的作了说明，“父妾之男，吾谓之昆弟矣。其女则吾谓之姊妹矣。昆弟姊妹之母，犹吾之母也，故谓之庶母。舍是则不得被此名也。是以为吾庶昆弟妹之母则服，不为吾庶昆弟妹之母则不服”。[7]21

其二，《丧礼杂说》言：“庶子之生母死，则无论父与嫡母在否，得服斩三年，此时制也，以缘情也。若庶子已死，则庶子之子，但如孙为生祖母服，服期。不得承重服三年，无论祖与嫡祖母在否也。盖承重者，尊祖祢而重嫡之义，祖母既属人妾，则无复重之可承矣。”[4]6

毛氏论及庶孙为生祖母服时，以“承重”之说作为反对庶孙为生祖母承重服三年的根据。其实，不仅是庶孙不可以为生祖母承重服三年，即便是嫡孙，如若是祖父还在，也不可为嫡祖母承重服三年。《丧服翼注》中解释的更为明确，“余曰丧服小记，祖父卒而后为祖母，后者三年。疏曰：‘此一经，论適孙也。’律文適孙，祖在为祖母承重，止齐衰杖期，亦指適孙，非庶孙也”。[8]38阎氏同样认为“庶孙可立而为適孙，妾必不可升为妻，仍服期”。即庶孙只可为生祖母服期。他指出“辨妻妾之分，严適庶之闲”，才可防微杜渐。

其三，《丧礼杂说》中探讨了夫为妻之父母服的问题，“妻父母死，无他至亲，而婿为讣，称缌服婿为得。俗有称孝婿者，非也”。[4]6毛氏认为夫为妻父母讣，称“缌服婿”比较合适，俗称的“孝婿”并不妥当。《丧服或问》中提出了一种“妻母之嫁者、出者”的特殊情况，即妻之母如若已经休出或者改嫁，婿应该服何等丧服。“或问明孝慈录注，妻母之嫁者出者，皆服缌。然则渠应服乎？曰否。嫁母、出母，为父后者犹无服，何有于妻母之出且嫁者乎。厚于妻，而薄于己之所生，其非先王之意也。明矣，律文无服是也”，[7]21汪氏认为对于嫁母和出母，本宗的后人都无服，婿就更无必要为之服缌。

总而言之，毛氏的《丧礼杂说》对于今人研究礼制者而言，是研究清初通行丧葬礼俗的重要参考材料，间或也能从中阐发礼学新义，这都是极为重要的。