山东茂腔的起源、发展与继承

张艺杰

摘要：肘鼓子是茂腔的源头，它基于民间的“花鼓秧歌”，以“姑娘腔调”为主，它基于歌剧和其他艺术的发展逐渐演变为茂腔，区域文化和经济环境等外部因素对于茂腔的形成发展起了重要作用，茂腔是我国的艺术遗产，它的价值不容小觑。

关键词：山东;茂腔;起源;发展;继承

一、茂腔的起源

茂腔一开始起源于黄河中下游，是中国人民的古老文物，也是中国戏曲艺术的发源地之一。根据历史统计和相关领域专家学者研究的结果，今天的山东具有数百个剧院和歌剧类型，根据春秋时期的国傩，秦汉的角抵戏，东海黄公及和唐代参军戏，再到宋朝的戏文，杂剧和散曲，再到明清时期的弦索，民歌，时调，北京明清歌剧，昆曲等，且目前正在迅速发展，山东有多种戏剧，根据不完全统计，山东省的地方戏曲作品有30多种（包括其他省份的传入），总的来说，由弦索系统，梆子系统，肘鼓子系统和民间歌曲组成的“四大音腔”系统外，还有其他的哈哈腔，一勾勾，渔鼓戏，王皮戏等其他的戏，就拿“肘鼓子系统”开始，它还包含五音系，柳琴戏，茂腔等剧种，且他们之间存在密切的“血缘”关系。[1]

二、茂腔的发展

（一）第一阶段

这一时期的戏剧主要涉及男女之间的爱情，特别是家庭伦理等，比如《小五台》，《双生赶船》，《穷吵年》等戏剧作品反映的都是男女之间的爱情，结构简单，节奏平缓，只包含两个平行乐句，以锣鼓为伴奏。 一个古老的艺术家张立详（生于1880年），他说他从19岁开始学习肘鼓子，在当时戏曲很受欢迎，当时流行的就是“肘鼓子调”，只需要一个鼓，一个梆子和一面手锣，以此为伴奏。 唱词主要是以地方的方言为主，在结尾处以“噢嗬罕”三字耍腔，在演出的时候通常比较朴素，只抹一点粉，擦一点口红，肘鼓子没有女演员，由男演员出演，由此，茂腔基本形成。[2]

（二）第二阶段

“肘鼓子”具有非常优美的旋律，它主要以将苏北和鲁南话为主，这就导致许多观众听不懂其中的语言，虽然“肘鼓子”有明显的不足，但是它所讲的方言与当地人民的生活密切相关，使用俚语歌曲，因此有坚实的群众力量作为支撑，随着戏曲的逐渐发展，这两种形式经过长时间的竞争后，更多的肘鼓音乐家开始研究“拉魂腔”，并用它来丰富自己的歌曲，扬长避短，开始吸收“拉魂腔”的优点，相互融合，以使他们的戏曲更完美，在这个时间段，老满州把二嫂嫁给了肘鼓世家王玉林，这就使得两种戏剧开始融合，因此，肘鼓子在剧目的数量，伴奏乐器和表演方法上得到了大大提高，在句末去除了“噢嗬罕”的音调，取而代之的是“打冒”这种唱法，就这样，“肘鼓子”渐渐被人们所熟知。

（三）第三阶段

在1978年党的三中全会正式召开，在新的文艺政策下，逐渐恢复该地区的传统戏曲，同年，胶南京剧团被改名为胶南县剧团，大力恢复了茂腔戏曲的演出，当时许多茂腔演员已经离开舞台，如王香梅、祁艳君、陈培云、李淑梅等人，但是在恢复茂腔演出后，这些人又都重新回到了戏剧舞台。此后，随着经济的快速发展，人们对精神娱乐的渴望急剧增加，促使茂腔以完全崭新的面貌重回舞台，为茂腔的发展奠定了良好的基础。 1981年，“胶南县剧团”改名为“胶南县茂腔剧团”。

三、茂腔的继承

受当代文化多样性的影响，当地的歌剧已经失去了昔日的辉煌，不再受到公众的欢迎，茂腔的传承也面临着越来越严重的问题。茂腔作为我国的 非物质文化遗产，是生活的文化底蕴，是我国劳动人民的成果，应该将茂腔不断发扬光大并传承下去，它是我国的文化瑰宝。它一直强调以人为本的理念和精神，作者认为，剧种只有保持活化状态，才是真正的保护与传承。[3]

（一）建立健全传承人保护机制

非物质文化遗产是我国名族精神的伟大旗帜，非物质文化遗产的继任者是我国文化的传承人，文化遗产的继承者承担着我国各民族的伟大重任，因此，保护继承者非常重要，我国文化遗产是各民族代代相传的产物，为了保护继承人，不仅要解决文化遗产继承者的物质生活问题，还应该实行人性化关怀，例如李淑梅，作为胶南茂腔的传承人，当地政府不仅给予她物质补贴，而且邀请她参加非物质文化遗产研讨会，并支持她举办茂腔文化培训班等活动，相关文化部门还将其录像，录音等载入到非物质文化遗产数据库中，以便世代传承下去，同时当地政府还鼓励传承人收徒弟，促进文化遗产的继承和發展。

（二）动态性的传承保护

非物质文化遗产虽然得到了物质元素的支持，但它并不是通过所有物质元素表达出来的，比如说歌剧和舞蹈等都是通过动态表现出来的，这意味需要通过行动才能表现出来，出于这些原因，我们必须对茂腔加以保护和传承，对茂腔进行动态保护，保护其内在价值和文化特征，从中提取出对人类精神实质有用的文化，从而为人类提供精神和物质上的满足。[4]

2009年胶南经过文化体制改革后，政府采取一种采购文化产品的形式来加强文化遗产的传播，即每年对当地剧团的演出水平进行评估，对于演出水平较高的剧团可以签署合同进行外出演出，鼓励每一个剧团在提高演出水平的同时，还可以使当地居民从这些免费的社区文化服务中获益，并鼓励剧团不断努力改善他们的工作，这有利于茂腔的传播和发展。[5]此外，可以利用图书馆，文化中心和博物馆等公共文化设施广泛传播和宣传茂腔，另外，还可以联系当地媒体，通过广播、电视等网络途径来加强文化遗产的传播。最近，政府大力鼓励戏剧团积极参与各种文化节日以及“商业表演”，真正促成了茂腔的发展，另外，剧团在表演的过程中要保留茂腔的原始文化底蕴，任何没有根据的改编，都不利于文化遗产传播，还可能会改变文化遗产的本质。

（三）传承保护走进基层社区

当地公众是民族文化传播的主要力量，是促使文化遗产得到传承和发展的基础，他们可以创造多元文化和流行艺术，离开了当地公众，文化和艺术则难以蓬勃发展，更不能绽放，因此，文化遗产的有效传播，还得益当地公众的大力支持，这样才能让茂腔永久地“活”在公共生活中，为了保持茂腔的活化状态，必须让茂腔走进基层社区，得到基层社区的真正支持和拥护，才利于茂腔的发展和传承。

四、结束语

茂腔是现代社会的热点问题，在实际茂腔的继承中，它要求由父子，师徒或学堂等形式传承三代以上，继承期超过100年，因此，茂腔的保护之路必然是漫长的，需要我们坚持不懈的走下去。

参考文献：

[1]唐艳红.彩调中的民俗文化研究[D].广西师范大学硕士学位论文，2008.

[2]孙红侠.二人转戏俗研究[D].中国艺术研究院申请博士学位论文，2007.

[3]卢文娟.泉州五大演艺剧团发展影响因素及路径研究[D].华侨大学硕士学位论文，2011.

[4]杨红.乡俗礼仪中的民问戏班研究[J].中国音乐学，2005（3）.

[5]杨戚秀.茂腔形成的外部因素考察[J].黄河之声，2008（15）.