拒绝成为偏见的附庸

“我们知道他们在说谎，他们也知道他们在说谎，他们知道我们知道他们在说谎，我们也知道他们知道我们知道他们在说谎，但是他们依然在说谎。”早在20世纪，被誉为“俄罗斯的良心”的索尔仁尼琴曾这样预言这个时代。

在2009年的希腊电影《狗牙》中，父亲对他的孩子们说：“今天，我们要学习的新词包括大海、高速公路、远足旅行……大海是一种皮质沙发，当你累了，你可以说，我要坐在大海上休息。高速公路是一阵强烈的风。远足旅行则是一种坚硬的材料……”这样定义的“真相”，才是实施教科书式极权统治的父亲最大的谎言。在真理被他人定义的时候，世界注定是扭曲荒谬的。

换一种说法可以说是：你的世界，将由他人定义。可以吗？

英国作家斯威夫特在《格列佛游记》中讲了这样一个故事：格列佛来到了在他看来尚未开化的马国。他对马儿描述文明国度中的“说谎”，马儿表示不能理解。马儿说：“说话是为了帮助我们彼此了解，接受事实的信息。如果你把白说成黑，把长说成短（把恶说成好，把丑说成美），你的话不仅不能告诉我什么，反而会陷我于一种比无知更可怕的境地。”我把这种“比无知更可怕的境地”类比成“美丽新世界”，在那里人永远地沉睡了，他们不再具有存在的价值。

当下社会，专家以其权威发表言论，报纸以其卖点核实信息，最后再由舆论出面告诉你“真相”……在现代化的进程中，我们当然不是要与所有的讯息、新闻、评论为敌。但与此同时，我们必须意识到，如果你不假思索地确信了所有的资讯都是真的，那它就不再是你的工具，而可能是别人利用你的工具。如果所有人都相信了它就是真的，它甚至不是“人的工具”了，它变成了“人的主宰”。

问题来了。新闻的“权威”“卖点”与“真相”是否有替代人们思考判断的能力？又或者人们是否有接受其“售卖”的必要？

每个人都有局限。人有优点和缺点，善和恶，那是一枚钱币的两面，新闻业是传达善恶兼备之人性最典型的地方，更紧密的人性真相，必然被资讯爆炸的现状紧紧包裹着。而针对此，索尔仁尼琴的答案是：“除了知情权以外，人也应该拥有不知情权，后者的价值要大得多。它意味着高尚的灵魂不必被那些废话和空谈充斥。过度的信息对一个过着充实生活的人来说，是一种不必要的负担。”也就是说，我们有拒绝资讯售卖的权利，即“不知情权”。

我们回想历史，那些人类进步的年代，都是人独立思考、大胆质疑的时代。在19世纪，如果人人都坚信法兰西院士的古典油画理论，我们这个世界永远不会拥抱莫奈与梵高;19世纪的最后一天，如果没有人质疑开尔文男爵的“物理学大厦”，就不会有20年以后完全拆毁了这座大厦的相对论和量子力学。

事实上，现代化的进程之所以能不断推进，是因为我们幸运地在历史上，从不曾有一个定论可以替所有人拍板什么是真理。“真理”只能是人独立思考后，去验证，去探索，去相信的东西。而我们这个时代考验的，恰恰是八在资讯中去挑选、辨别、排序的能力。一旦我们对待资讯的态度错了，我们就享受不了拥有它的价值。

易中天曾向身为记者的柴静发问：“新闻调查的口号是探寻事情真相，你说说，什么是真相？”柴静回答：“真相是无底洞的那个底。”所幸，21世纪的今天，“普利策新闻奖”的存在推动着新闻业不断向真相靠近。

所有的现代化的信息只是“工具”，只有人，才是“目的”。请务必保持对不同论述的警惕，保持自己的独立性。敢于对信息不断怀疑，不断摧毁，不断重建，我们才有可能避免成为偏见的附庸。

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张奕萌同学的文章，以“拒绝成为偏见的附庸”来立意，既针砭我们这个“新闻”泛滥的时代，又高于这个时代。而写作，最难得的就是围绕“核心立意”，做到用例精准，阐发深入，剖析准确。“一句真话能比整个世界的分量还重。”索尔仁尼琴曾如是说。作者引用电影《海牙》来隐喻人类的困境：“真理被他人定义。”“谎言”充斥的时代，我们就是《格列佛游记》中的马儿，被“文明人”陷于一种比无知更可怕的境地。文章例证具体又精准。阐发深入，观点独到。

高中生的思考和写作，往往“批判”有余，而“理性”不足。此文批判有力，但同时也做到了收放有度。文章先破后立，破中有立。只有看媒介和信息的人独立了，才能让信息真正回归它的工具化。作者提及，不知情权比知情权要重要。我以为当下时代，我们不缺乏“新闻”和“观点”，还是“事实”和“真相”本身会不可知。人，还是“知情”权更重要。这样来写，主旨阐述上会不会更集中些？这点可以商榷。一篇有內核的好文章，就是作者好的批判思维、逻辑思维和理性思维的呈现。此话不假。

（指导老师：陈婧）