老子的自然思想

【摘要】：老子《道德经》以“道”和“德”为主线，凭借与“道”相应和的“朴”“静”“无为”等观念构造出他的自然人性观。老子的自然观强调人之自然本性，即“朴”“无欲”“自化”。“道”周遍万物，而素朴之人的禀赋和性情受“道”影响最大，因而越发能依“道”行事。因而，老子所说的“无知少欲”之人，恰恰是有“道”之人，也是能创造出新文明的人。老子强调“朴”，“朴”既是“道”的显现：具体而微、无处不在，又太过平常以至于易被人忽视。老子在《道德经》中构建出“朴”的观念，即老子以“虽小，天下莫能臣”“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴”“朴散则为器，圣人用之则为官长”等，把“朴”用作具有实物威力的器物——“大制”;又以“敦兮其若朴”，把“朴”用作真人的本性，以此构造出了民之“朴”“无欲”“自化”等自然人性论。若我们把“朴”作为“道”之显现、作为“器物”之实用，作为“真人”之代表，就会发现“朴”在政治、德性修养以及生活处事方面具有巨大力量。因此，“朴”作为“道”和人性中本有的因素成为老子自然人性观的核心概念。

【关键词】：老子 自然思想 自然人性

人各有其禀赋与性情，但人之所以称为人恰是因为每一个体都体验到了同一种普遍性，正因这同一的普遍性使得每一个体享有“人”这个称呼。老子用道生养万物来说明降临在每个人身上的同一普遍性，即，人成为人，是因人的自然本性，即人的本质。“道”变化万千，老子取“道”之“朴”“静”“无为”“自化”等形相说明人之自然素朴、有力，从而为人的发展提供了新的展望视野。本文以“道”为线索，论说老子自然思想中的自然人性论。

一、“道”与人之淳朴本性

“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”（五十一章）1世间有这一物，这一物就因“道”（必然性）而生;既然必然有此物，就有养护他/它的东西存在，老子称这养护万物的东西为“德”，即万物各有的本性。人是道的一环，道给予人自然本性，使得人能够朝向善的方向发展。人的自然本性是老子劝说君王用“道”为政时点出的：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”（三十七章，页203）此段可精炼地归为“见素抱朴，少私寡欲”（十九章，页134）。在老子看来既然人由道所生，君与民就同属于道的一环，而民的原初淳朴之心可代表自然人性，即人的本性：没有太多欲望、没有机诈之心。在老子看来，圣人的作用之一就是使混乱的民心复归淳朴，即让民心回归到自然本性中。但老子所设置的圣人复归民心的方式，不是使民习得见“道”的智慧，以便人人能凭借认知“道”的理性行事。老子说圣人的方法是“复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”（六十四章，页296），并且依据“弱者道之用”（四十章，页217），得道的圣人以不显自己意志的方式扶正民心。老子对民要求“绝智弃辩”（十九章，页134）。《道德经》中提到的知或智有如下含义：一，算计与辨识之心;二，知“道”，即了解“道”，与此相反是“不知”，即不见“道”却自以为是，“自恃”“自矜”。无论哪种对“知”的理解，老子对民的态度都是要民无知无欲。民之自然本性是朴、少欲、无私心，但民众的性情各异，有天性意志较他人强者，有欲望天生比他人多者，“无知无欲”不被启蒙的民是否如老子所说有“自正”“自化”能力？让我们从人的婴儿状态开始，对保持自然人性之民的生存状态做一番推想，这两个问题所具有的诸多细节可在这番推想中得到进一步展示，问题的答案也会向我们显示出。

我们假定一个新生儿出生在老子描绘的“小国寡民”2社会中。这个社会的居民保有人的自然本性，民风又淳朴。此婴儿在淳朴民风下长大，未受到邪恶环境影响，天生拥有“道”的平和、少欲、淳朴诸种德性，一切善的东西都在他的内心成长并且未受到“启蒙心智”的教化。因为他的性情较其他民眾更爱冒险，他便跑到村庄的外围世界探险。他看到外界人民在他们所创造的繁华世界中，享受着机械设备带来的诸种便利，歌舞升平、舟车环绕，好不热闹。他震惊于外界民众创造出的繁华景象，但他也在这里看到过许多令人心惊的争斗场面，乃至看到某人因冲动险些杀人的情景。这些情景令他心生厌恶，他生在没有极尽算计与争斗的淳朴村庄，善在他心中茁壮成长，他还未对善恶进行理性分析之时，就在情感上厌恶恶，他的心也在抵制自己感受到的一切不合“道”、不合人之本性的东西。他在外界社会生活久了，就认识到了人的机诈之心，但他在淳朴村庄中生活更久，降在他心中的善与“道”牢牢守护着他，以致他对那些能便捷得来却不属于自己的利益根本无感。当有人夺去他应得的东西，他心中立刻涌来不公正之感，但他永远有多种合道的处理方式。因为道之无限，尊道之人的选择就格外多，而且“道”常使人做出对自己与他人更好的选择3。一天，他坐在一位乞丐身边静观这个世界的繁华，想到自己的故乡似乎也有人会制作这些便利的机械，但村人更喜欢与邻人合作使用简单的器物收获粮食;似乎在他儿时探索过的一个废弃粮仓中也有舟、车。他看了看身边面黄肌瘦的乞丐，立马想到故乡人的生活尽管没有此世界繁华，但人人衣暖食足，想到家乡没有那仿佛要消灭对方生命才罢休的争吵。那丢弃“道”的狡诈之心在他的故乡无法施用，因为人人视有此心的人如小丑。

他身处的“小国寡民”之地恰好拥有肥沃的土地、富饶的自然资源，我们不禁会想，如果邻国人民同样心思淳朴，但生活在贫瘠的土地上，他们受自然条件限制，连最基本的自然欲望饥渴等也得不到满足。当村民决定迁徙，来到上述之人的故乡并受到热情款待，他们每个人在这里几乎第一次有了饱腹之感。他们想留在这片土地，可如果这样做，这片肥沃土地的人口就会过多，来自贫瘠土地的人商议并做出决定：不能损害邻国人的利益，让我们重新上路，寻找一块真正属于自己的肥沃土地，天明就走，也不强迫要留在这里的人。

由此可以看出，在老子“道”与“德”的设想中，人之淳朴的自然本性更合“道”，“无知无欲”的素朴之人拥有自己的文明与生活方式，并且有能力创造出更好的生活。

二、素朴之人的理性与合道行为

老子期望君王能见“道”“无为”，老子所言说的圣人“和其光、同其尘”“歙歙焉，为天下浑其心”，君王与圣人这两者的形象是有知者或需要有知，他们需要祛除强加于人的意志。但老子以“无知无欲”言说与要求民，“将以愚之”4“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”5“绝智弃辩，民利百倍”“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”（章三，页67）而且老子消解了君王的权力与有为的制度标准，圣人只在辅正民心时引导民，在民心归于淳朴时便离开。但回归到淳朴“无知”状态的民众如何“自富”？“无知”之民是否具有“自正”“自化”能力？没有君王和圣人的引导，民众如何创造出属于自己的文明？察看贫瘠土地上的民众做出的决定，便可得知，民人自然会对事情的状况做出一番考量和决定，就在此刻，人的理性在自然发展，因为理性也是“道”赋予人的自然本性之一，是使人成为人的“实在”。重要的是，淳朴之民可发展出与他们的自然本性相适应的理性，即能制定出向善目的的理性，摒弃极尽趋利的算计之心，即以最便捷的方式取得最大利益，甚至不惜牺牲对方的生命。民的自然人性时时受“道”控制，人在合“道”的路上行走，自有合“道”的理性牵引你拿该拿的东西，做应当做的事情，这就如同“三尺之上有神明”，合道之人有神明看护，他们合“道”的自然人性会让贫瘠土地上的民众做出应当的决定。人在做出决定之时，就已经对利害有所判断，可以说“算计”利害方面的理性已包含在合“道”的目标中。

老子《道德经》常把圣人与道并说，因为圣人是体道之人，是按道行走之人。“道”生万物却不控制万物，而圣人如“道”行事：无为、“行不言之教”“功成而弗居”。老子说人要闻道、依道，这实际是要求统治者知“道”，以便按“道”自行周转的运行规律统摄国家。而老子对民要求“绝智弃辩”，因为在老子看来人性本是“朴”。“朴”不是愚昧和无理性，而是人最接近“道”的状态。有“朴”常在人心，人便能闻讯“道”的存在，如此，民无需君王设定的美丑、善恶标准就可依各自的特性做应当之事。“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”（章三十二，页188）这句话描述无形之“道”小而“朴”，却有威临万物之势。“朴”，质素6也、真也7，“道”千变万化，“朴”作为“道”的体现，既说明“道”之平常、不显眼，也突出了人性“朴”之状态的内在力量。老子的自然观强调人性之质朴，朴民，依自然心性生长，而那素朴的力量又会使民心自由本真，思想向着拥抱善的创造力方向发展。

三、“知止”与“合道”

《道德经》章三十二有：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”“始制有名”，“有名”就是规定了物的限度，“知止”便是知道这一物的限度。而这“有名”是“道”的显示。正如老子十二章所说，“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂”，心之发狂，便是超过己与物的限度。老子强调“见素抱朴”，正是说明素朴之人能随时感知“道”，知“道”便知一物的限度，从而不会使自己身入险境。“知止”就是知道一物之限度，一物之限度在于善恶之分别。限度一定，善恶立判。老子从“有名”出发确立万物限度，达到的结果是“不殆”，而“有名”在老子语境中恰是“道”。《道德经》章一有“无，名天地之始;有，名万物之母”，“无”和“有”都指向“道”，即“道”孕生万物后，万物才有了限度。亚里士多德在《尼各马可伦理学》卷九章九中说到：“生命自身就是善的和愉悦的。因为，它是限定的，而限定性是善的东西的本性。”（1170a 20）亚里士多德在这里说有限定的生命才是善好的，这如同老子在十二章说到的生命限度，即合道才“知止”。

“无知少欲”的淳朴之民拥有判断善、恶的情感，无需君王设定标准教化民众区别是非善恶;民众决定重大事件之时就已经自然地发展出合“道”的理性。因为使人成为人的自然本性中，自有合“道”的理性牵引民做出应当的决定。老子所描述的“无知无欲”之民在合“道”的理性中不需要依赖技术促进自己社会的文明发展，因为，处在富足土地上的民众和寻找富足土地的民众所构建的生活，恰是古代贤人想过的生活，也是当代人所梦想的生活。

结语：老子笔下“无知无欲”的民众恰是人狂妄之情未显露时的状态，此时人与自身的“道”同在，人不用理知“道”却能自然做出合“道”的行为，而人各自的性情也会自然地舒展开，却不会伤害到他人。而今，当人不能见“道”，也不畏惧“三尺之上的神明”时，狂傲自大的心竟会赶走“羞耻”，从“杀人有理”到“游戏人间”，似乎“道”与法对他无能为力，他自视为神，是的，他此时怎配称为“人”！但如果我们心归淳朴、“返静归根”，“道”自会牵引我们、守护我们，我们会成为真正的自己、成为真正合道的人。

注释：

①引自陈鼓应《老子注译及评价》五十一章，页254。正文引用的《道德经》原文，若没有特别注明，均引自陈鼓应的《老子注译及评价》。

②《道德经》八十章有，“小国寡民。使有什伯人之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

③正如《道德经》十五章所说，“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”道之“不盈”指道的无限;人的“不盈”，即人不满不骄，即能留给他人和自己足夠的空间：不侵犯他人，不将自己的意志伸向他人，不露锋芒，不争，不伤人，并做出适合双方的最好选择。

④《道德经》六十五章有，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

⑤《道德经》四十九章有，“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”其中，“耳目”，王弼在《老子道德经注》四十九章中注为“各用聪明”。

⑥《道德经》十五章有“敦兮其若朴”，陈鼓应《老子注译及评价》页117注释6有，“刘信芳说，‘如朴’言其质素。”

⑦王弼《老子道德经注》二十八章有，“朴散则为器，圣人用之则为官长”，王弼注，“朴，真也。”

【参考文献】

【1】陈鼓应著，《老子注译及评价》[M].北京：中华书局，2016.1

【2】王弼著，楼宇烈校释，《老子道德经注》[M].北京：中华书局，2016.10

【3】亚里士多德著，廖申白译注，《尼各马可伦理学》[M].北京：商务印书馆，2015.6

作者简介：车晓艺（1993-），女，汉族，山东省淄博市人，研究生在读，哲学专业，单位：重庆大学人文社会科学高等研究院哲学专业，研究方向：外国哲学