石涛画论中“体自翛然”的禅境研究

摘  要：石涛美学所树立的“一画”精神，意在发觉人本性中的创造精神，使人本性中的灵明开显，在纯粹的体验中不断创造至高化境。禅宗的明心见性思想对其本性显现具有较大影响。在禅宗中，修炼即使佛性自在显现，在了悟之后，自性就会自然显现、自在圆满。石涛也认为性觉才是本觉，他的“一画”思想认为人应该发挥自身完满具足的自性，彻悟画中智慧。从禅宗的“见性”学说入手，分析其对石涛画论“真性悟道”的影响。

关键词：石涛;画论;体自翛然;禅境

一、廓然无圣

禅宗境界强调不生妄缘。《古尊宿语录》说：“灵光独照，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”

关于“愚”，《坛经》有言：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。”[1]这正是石涛所说的“愚不蒙则智，俗不溅则清”，修行般若，使心不生愚念。无染物才能去愚，愚念不起才能回归般若，才能直达万物本真，才能获得“智”。智慧如明月，得真正法，须无自念遮蔽自性，清静见性，即达智慧。旅居宣城期间，石涛曾诗一首，其中谈及：“须眉数如写，气骨光采寒。翻然发愚蒙，感激摧心肝。”[2]“发愚蒙”，即“除迷妄”，智慧乃是自见性、自清静的结果。

对于智与慧，《坛经》有进一步的说明：“善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被自念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现，见性之人，亦复如是，此名清静法身佛。”“无染”在于发“愚蒙”，只有无生愚念，才能明彻现自性。

《坛经》还分析了“无念”与脱尘垢的关系：“为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无着，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照。”“无念”在于自性中无尘染之“妄”，而后起“真如性”转入智慧之境。“无念”的结果是“常起正念”，能起正念，要不染“烦恼尘劳”。“尘垢”是“妄想攀缘”遮蔽真心导致的，有尘垢，即是有妄念。德清大师说明了有妄想与尘垢的关系：“以心体如镜，妄想攀缘影子，乃真心之尘垢耳。”

《五灯会元》中记载了“真常不染”的内涵。邓州中度禅师，僧问：“如何是暗中明镜？”师曰：“昧不得”。问：“如何使实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法？”师曰：“真常尘不染，海纳百川流。”尘不染，才能通透万法，才能用真心将人对法的执着除去。无起妄念，维持真体之净，回归清净澄明，便是起正而无障。

石涛之“远尘”，是远离尘垢，得清净法眼，“起正见”。他多次将“远尘”与“无念无妄”联系，如他在《大涤子题画诗跋》中载其题诗云：“根尘未净，自得翳晦。了目所移，有若盲瞆。”[3]只有根尘净，才能用真心自由创造，不舍那真性“一法”。

可以发现，“无念”与“远尘”离垢相应，两者都意在离尘染而生真如正念，摆脱外在翳晦遮蔽真性真如。可以总结为“远尘”即是“无念”。

在禅境中，六根脱去外境所带来的尘浊，便是解脱的禅定与智慧：“欲识解脱道，诸法不相到。眼耳绝见闻，声色闹浩浩。”在“觉觉相应毕竟不间断，永无染著，是无碍解脱道”中，“无染著”，念念不因声尘之染而起妄，便是解脱。

由此可见，“解脱”旨在生起“真如本心”，脱离声尘之染，是回归空寂无物之心。因此，“解脱”即是“远尘”，因而也是“无念”。

二、迷时不失

（一）周流无滞

在获得“智”的境界后，石涛论述了“达”和“明”的思想。他说：“故至人不能不达，不能不明。”“达则变，明则化。”《老子》说：“明白四达，能无知乎？”这与禅宗精神相相合。禅宗受华严宗六相圆融影响形成了事事圆融的境界，并进一步超越。《法界三观六颂》组诗吟咏了事事无碍的通达自如，其三云：“事事无碍，如意自在。不动道场，十方世界。东涌西没，千差万怪。火星蝍蟟，吞却螃蟹。”周流自在，才能自在遍含世界万物。“明”是指心之灯的明亮无遮蔽，觉体圆明。“达”和“明”都意在表示周流无滞，心灵活络通透，互相照亮。在“达”和“明”的境界中，无垢净之分，也无终极价值之道，只有性灵抖落后的鲜活面目。在美学中，只有自由明达的艺术心灵，才能“一念遍入，无边刹海”，顿契艺术真谛。

禅宗的“达”“明”强调“一心不滞”，来去自在纵横。《古尊宿语录》记载，师（赵云）云：“问什么道？”云：“大道。”师云：“大道在长安。”意指不可执着于外在求道的迷思，而内求于圆，追求“明”的自觉本性。洞山良价禅师云：“落花随水去，修竹引风来。”智通禅师《法界观》二首其一云：“物我元无异，森罗镜像同。明明超主伴，了了彻真空。一体含多法，交参帝网中。重重无尽处，动静悉圆通。”其二云：“浩浩尘中体一如，纵横交互印毗卢。全波是水波非水，全水成波水自殊。”[4]《景德传灯录》有心铭曰：“一心有滞，诸法不通。来去自尔，胡假推穷。生无生相，生照一同。”《信心铭》：“纵横无照，最为微妙。知法无知，无知知要。”这两首意在说明我心与外物融为一体，无滞无碍，纵横不缚。无滞之心，才能在艺术世界的诸多色像中无所束缚，无所不染。

心灵的解放，在于心的“無住”。《金刚经》中有言：“应生无所住心，若心有住，即为非住。”“无住”，指的是心念超越万法妄相分别，得自由解脱。石涛美学的心悟是直观直觉的审美体验。心的灵动便是法的形成。前文论述了“达”与“明”之后，石涛又讲述“达”与“变”的联系，“达则变，明则化”，突出了四达并流的心灵境界，也是其“全”圆融之道。《易传》中有“通变莫大于四时”的观念，画是人之“全”，也是“心”之全。石涛有题跋云：“山以静古，木以苍古，水之古于何存，其出也若倾，其住也若奔，而卒莫之竭也。”古今一体，超越古今之别，画者通常听从心意任笔下流淌出画意。

“变”，即心无住，也是“全”之道的体现。在题诗画中，石涛云：“照胸中山，历历不昧。如波底月，光烛盼睐。”[5]“变”是随“胸中事”而照出，归根于人心，心“不住”，才能如“波底月”万法由性起，才能实现石涛当下圆满无碍的“全”。

由此可见，心的无滞无住，即石涛的“达”“明”境界，旨在追求自由超越，从而展现无差别的真性情。

（二）平常之道

洪州宗道一说“平常心是道”。《禅宗颂古联珠通集》记载“平常心即道”的公案，赵州一日问南泉曰：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”师曰：“还可趣向也无？”南泉曰：“拟向即乖。”《传灯录》卷28（大正51.440上）中有言：“若欲直会其道，平常心是道。谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。”“平常心”，即无思量、无知识权衡的本来之心，也就是“童心”。

禅的“平常心”也是朴实之心。禅有求实不求名的思想，《祖堂集》卷十二《荷玉和尚》中進云：“如何是宗门事？”师云：“雷声甚大，雨点全无。”这旨在说明不为教条束缚，是一种不为名利欲望的迥然境界，这也是禅宗“摄心勇猛勤精进，力求半偈舍全身”的思想。

石涛强调“一字钝根”的朴实。《松柯罗汉图》诗跋：“迷时须假三乘教，悟后方知一字无。”妙悟乃通透一切，不存形式上的繁文缛节。只有心融“无字”之灵，才能臻于“行云水流，游戏自在”的境界。在他的《兰石牡丹图轴》墨笔画题款：“清湘大涤子一字钝根。”石涛借“一字钝根”说明朴实愚拙的觉性。“一字”实则“无字”，说明不落“知”的本性，他以“钝根”自称，与俗道中的习气相别，归返直心。

石涛亦强调求“实”。陆心源《穰梨馆过眼录》卷三十六载石涛八大合册作之设色芋，有跋云：“熟到山田八月秋，水声初放出溪流。皮肤尽脱休妆点，只重平生朴寔头。”“樸实头”，即平常清静，无有繁冗形式的赘余。绘画意象是“偶然拈出”、脱离习气俗气的产物。李驎《大涤子传》中说：“初得记莂勇猛，精力甚弘，后见诸同辈多好名鲜实，耻与之俦。”[6]可见石涛好“实”，即是“一超直入如来地”的心境，是“不求其名，而自得其名”，脱略知识戒规，真正的悟者，乃超越“说法”经典、分别之见，回归真意勃发。

由此得出，禅宗的“平常心即道”，也就是石涛的“朴实头”“一字钝根”，是以“实”意一超直入，获得清净圆明，脱离形式，归复朴实而智慧周流，进入绘画自由之境。

禅宗以回归澄澈的本体真心为旨归。石涛艺术世界“破妄显真”、灵明圆满的智慧皆由此展开，使性灵无所羁绊，丰富了其精神内涵，对石涛真性体悟画理有着巨大的思想渗透。

参考文献：

[1]慧能.心经·坛经[M].史东梅，编著.昆明：云南人民出版社，2011：133.

[2]谢稚柳.鉴余杂稿[M].上海：上海人民美术出版社，1979：138.

[3]徐复观.中国艺术精神·石涛之一研究[M].北京：九州出版社，2013：503.

[4]普济.五灯会元：下[M].朱俊红，点校.海口：海南出版社，2011：1591.

[5]汪绎辰，辑. 大涤子题画跋诗[M].上海：上海人民美术出版社，1987：79.

[6]汪世清.石涛诗录[M].石家庄：河北教育出版社，2005：319.

作者简介：方逸云，浙江师范大学硕士研究生。研究方向：美术学、美术理论。