为文明的损失拍手称快实属狭隘

李泓冰

对不少国人来说，巴黎圣母院，即便没有亲临也耳熟能详。它的璀璨美妙，它的传奇色彩，卡西莫多和艾斯美拉达的阴谋与爱情，都成为一个文明符号，深嵌于我们的记忆之中。它浴火的模样，以及巴黎市民集体吟唱着与之恸别的场面，都让人产生灵魂深处的惊悸。

属于人类和世界共同的文化遗产，持续千百年的无声陪伴，让我们踏实；而它们的意外倒下，则让全人类瞬间失去灵魂的一部分——当中国晋代高僧法显和唐代玄奘都瞻仰过的巴米扬大佛，2001年在塔利班刻意的炮火中灰飞烟灭；当巴西国家博物馆2018年意外焚毁，让500年历史的巴西，生生地被“抹掉”了200年；当精美的皇家园林圆明园被强盗付诸一炬，远在英属根西岛流亡的雨果，愤怒抗议英法远征军：“两个强盜走进了圆明园，一个抢掠，一个放火……”

中国人也往往是因为雨果，而知道巴黎圣母院的。正是这位伟大的法国作家，将巴黎圣母院与圆明园并称为“世界奇迹”，“人们常说，希腊有巴特农神庙，埃及有金字塔，罗马有竞技场，巴黎有巴黎圣母院，东方有圆明园。尽管有人不曾见过它，但都梦想着它。这是一个震撼人心的、尚不为外人熟知的杰作，就像在黄昏中，从欧洲文明的地平线上看到的遥远的亚洲文明的倩影”。

很多国人扼腕，“我还没有去过啊”，或者“早知道那次去就多看几眼了”。人们纷纷晒出和巴黎圣母院的合影，被定格的瞬如此祥和而美好。合影还在，却痛失了背景。然而，网上也有一些另类的声音：“活该”“报应”“谁让他们烧了咱的圆明园”……生在当下，被网络重重包裹，一切汹涌都近在咫尺，多元化、碎片化的讨论偏向，原本不值得惊异。然而类似的议论，仍然让人深思。

正如习近平主席在致法国总统马克龙的慰问电中说的，巴黎圣母院是法兰西文明的重要象征，也是人类文明的杰出瑰宝。半个世纪前，英国BBC纪录片《文明》主持人肯尼斯·克拉拉说：“什么是文明？我无法用抽象的定义来界定它，但当我看到它时，我立刻会知道。”镜头转向巴黎圣母院，他说：“我现在正看着它……”这样的文明，不仅属于法国，如同巴米扬大佛不仅属于阿富汗，而圆明园也不仅属于中国。为文明瑰宝的损失而拍手称快，实属狭隘。

一切文明成果都值得尊重，一切文明成果都值得珍惜。这是浸润于中华5000年文明、又日益走近世界舞台中央的国人们，需要拥有的胸怀。更何况，中国人还一直有着那种难以言表的温良。构建人类命运共同体，文化的互相尊重，文明的交流互鉴，是一个重要方面。秉承天下大同的情怀，深入地了解世界、宽广地观照世界、自信地对话世界，感同身受地珍惜与爱护一切文明成果，才是与今日中国相匹配的世界观。

浸润于人类命运共同体这一理念的光芒之中，我们也可以在某个时刻、以某句发声，表微小的心意，做一瞬的贡献。这一瞬，或就从为巴黎圣母院的心痛开始。

这正是：世间好物不坚牢，彩云易散琉璃殇。今日举世同一恸，岂有西风独自凉。

——摘自“人民日报评论”

点 评

作者先将巴米扬大佛、巴西国家图书馆、圆明园和巴黎圣母院进行类比，说明世界上任何地方的文化遗产的灭失都让人痛心疾首。借由雨果对英法联军焚毁圆明园的愤怒，引出文学大师对圆明园的珍重与向往，这里亦埋下伏笔，与后文的幸灾乐祸者形成鲜明对比。为了驳斥幸灾乐祸者，作者先强调文明瑰宝属于全世界，再分析当今走近世界舞台中央的国人需要怎样的世界观。文章文学底蕴深厚，有一种温柔而坚定的说服力，让人读来如沐春风，实属难得。