新时代道德榜样塑造的源流逻辑

许振全 山东财经大学马克思主义学院

新时代道德榜样的源流生成，有着其自身的内在逻辑，概括来讲主要有三点：中国古代榜样教育的历史逻辑、马克思主义中国化的时代逻辑、新时代中国特色社会主义的现实逻辑。

一、中国古代榜样教育的历史逻辑

在中华民族优秀传统之中，独具特色的思想道德教育的历史源远流长。而榜样教育一直是德育理论的一个重要分支，同样有着辉煌的历史。

其一，中国古代榜样教育的历史性，是对中国传统美德的源远流长为历史根本。它强调榜样要做到以身作则，并且重视“言传身教”，孔子特别指出了“言传身教”的作用，“其身不正，不令而行；其身不正，虽令不从”。[1]老子同样认为，要运用“行不言之教”的理念来教化百姓，尤其突出了榜样教育的主体坚持以身作则的重要作用，通过自己优秀的行为规范为他人树立榜样，使受教育者在道德层面获得启发，对社会充满感恩之情。庄子进一步提出了“古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责”。[2]

其二，中国古代榜样教育的历史性，是对中国传统美德的博大精深为历史积淀。它突出强调榜样要具有高素质的能力，在中国古代的德育理论之中，施教者的榜样示范和带头作用受到了特别的重视，这种作用对青年道德修养的养成和道德品质的塑造起着潜移默化的影响。古代的圣贤们重视榜样给社会带来的正面作用，榜样自身必须具备高尚的人格魅力和渊博的文化知识，因此对榜样的高素质能力提出了非常严苛的要求。这为新时代道德榜样的产生提供了历史经验和文化积淀。

二、马克思主义中国化的时代逻辑

无论是发扬中华优秀传统文化，还是传承中华传统美德，我们要坚定不移地将中国国情同马克思主义的立场、观点和方法相结合，这不仅是党中央治国理政新理念、新思想、新战略的重要组成部分，对加强社会思想道德建设具有重要的意义，更为新时代道德榜样的生成奠定了时代基础。

其一，马克思主义中国化的时代性，是对西方实用主义为核心的思想道德文化的超越。西方思想道德文化的主流是坚持一切从经济利益的角度出发来思考问题，突出人们对经济活动的支配性作用，肯定了资产阶级“利己主义”对社会发展的驱动性能，但片面强调经济利益必然会忽视道德榜样的社会效应，以此为西方社会的阶级问题、种族冲突、环境危机埋下了祸根。习近平同志指出：“马克思主义是我们立党立国的根本指导思想。背离或放弃马克思主义，我们党就会失去灵魂、迷失方向。在坚持马克思主义指导地位这一根本问题上，我们必须坚定不移，任何时候任何情况下都不能有丝毫动摇”。[3]

其二，马克思主义中国化的时代性，是对中国古代伦理道德为核心的思想道德文化的超越。中华传统文化历来倡导“重农抑商”、“重义轻利”为其文化价值逻辑，尽管这在一定程度上抑制了功利需求层面对社会发展中的不良影响，但却歪曲了经济利益对于社会进步的现实能动性，成为了阻碍社会前进的因素。马克思主义中国化的时代性，既在肯定了道德、哲学为重要组成部分的观念上层建筑的相对独立性作用的基础让，又在重新审视中华传统文化的逻辑体系上、针对自身进行批判和创新的程度上，坚定了经济基础的决定性作用。

三、新时代中国特色社会主义的现实逻辑

新时代道德榜样的生成不仅有着其历史逻辑和时代逻辑，也有着新时代中国特色社会主义的现实逻辑，因为它是新时代承前启后的一项延续的伟大工程。

其一，新时代中国特色社会主义的现实性，是对中国道德文化活力的展现。新时代中国特色社会主义的现实性，以改革开放为契机，经历了政府起主导作用再到社会主义市场经济体制的建立这一演进过程。在这一演进程度之中，中国道德文化在受到各民族文化的碰撞和冲击中，始终保持自身的调节能力，并对外来的道德文化进行批判和扬弃，展现出了自己的活力，以此不断引导着中国特色社会主义的前进。改革开放的40年，一方面，我国在市场经济、民主政治、先进文化、和谐社会、生态文明建设等方面取得举世瞩目的成就，中国的综合国力得到了显著的提升。所以，新时代道德榜样将会在社会发展层面闪烁着重要的光芒。

其二，新时代中国特色社会主义的现实性，是对中国道德文化归属的认同。新时代中国特色社会主义的现实性不断推动着中国道德文化的发展，增强了中华民族对其自身的文化认同感。新时代中国特色社会主义思想作为当前的主导思想，要想充分发挥其引导功能，就必须加强对新时代道德榜样的塑造。在新的历史时代，以习近平同志为核心的党中央领导集体勇于实践、善于创新、敢于斗争，不断强调全面推进党的建设的伟大工程，践行中国特色社会主义伟大事业，这些都是立足于培养新时代道德榜样成为新时代中国特色社会主义的合格建设者和可靠接班人。因此，对道德榜样的塑造实际上也是现实社会需求的一种基本反映，这也成为新时代道德榜样生成的深层现实逻辑。