自适求安、汉宋兼采与章法解读——谈林纾治庄

方 新

(安徽黄梅戏艺术职业学院 基础部，安徽 安庆 246052)

林纾一生，亲历了甲午中日海战、戊戌变法、八国联军入侵、辛亥革命、袁氏复辟和五四运动。在古文领域，他以“六百年中，归有光外第一人[1]”自许。他和桐城派晚期作家如吴汝纶、马其昶、姚永概等过从甚密，成为桐城派晚期作家的“圈中人”。晚年的林纾处于新文化运动中，面对“儒学存废”“文白更替”这些重大论争，不能因时变革，饱受质疑[2]，今人视为“一位文化保守主义者”。林氏留存世间近两百部翻译小说，有《畏庐文集》《巾帼阳秋》《讽喻新乐府》等古文集。

林纾一生，极重《庄子》。在《浅说》序言中，自言二十一岁时，“病咯血，”以至于六日夜无法入睡，至极危重焦虑中，忽忆起《庄子》中“丽姬悔泣”一典，“因自笑曰：‘今日之病，予为丽姬入晋时矣。’”认识到死亡未必不是另一种新生后，“竟废书而酣寝。[3]”痊愈后，林氏嗟讶感叹，把功劳归于“《南华》之力也”，遂结缘并终生信奉传扬之：“余既得读庄之效，乃不阐扬其书使轻死生如余者读之，负南华也。”遂以文字总结、注解而成《庄子浅说》《左孟庄骚精华录》二书(下文简称《浅说》《精华录》，文字引自二书者不一一注出)。分析林氏治庄，我们可从思想形态、文义疏解、文学品评三个层面看待之。

1 思想形态：自适求安的生命哲学

林氏解读《庄子》的一个显著特征是，承接郭象注庄的思想极多，主要表现在义理解读上。虽然，郭庆藩《庄子集释》，吴汝纶著《庄子点勘》，马其昶《庄子故》均吸纳郭注成果，但林纾对郭论最为尊崇，大量征引郭著《庄子注》之原文加以申述。

林纾治庄的整体面貌是以理释庄，调和儒道。从郭象始，其谓“名教即自然”，建设性的将人事与自然沟通，“崇有”与“贵无”相容，内外兼修，成为后世“内圣外王”的理论起点。至北宋王安石说庄子用心是“圣人之徒”，苏轼说庄子学说对孔儒之道“阴挤而阳助”。殆至明清，林希逸、焦竑、陆树芝、王夫之和桐城诸子如方正瑗、姚范、姚鼐、马其昶等，以理学释庄已然成为理论自觉。由此，林纾带着强烈宋明理学色彩的释庄，就很自然了。

当然，林氏的儒道融合，实际上还是从郭象来的。郭象提出“自化”说，将“有”搁置起来，认为万事万物皆由“自己”生、变、化。林纾说：“郭注所谓‘不说而自存，不为而自生’，其说甚确。[4]”进而言之，林纾对郭的发展有二：

其一，为“自化”找到合理性。林纾用“相因”这一范畴来解释事物何以自己生发、变化、运动。他用影子作喻，形影相随就是“相因”：“罔两初无主张，一一追蹑影后。”所谓“自然”，就是无所依待，不受他物阻碍，故而事物“各自生，而无所出”。林纾提出的本体和“影子”，其实是两样事物，这里已经有点对立统一的意思了。

其二，他以“相因”来解释事物“自化”，并且将事物“独化”的动力归结为“自性”。既然事物“自化”的原因来自于“相因”，那“形影”相随相生的动力，只能是“形影”(林纾把它看作一物)的自我属性。在注《大宗师》部分，林纾说：

“不以帝鬼为神，而帝鬼自神；不知天地之胡自生，而天地自生。则不神之神，不生之生，咸属自然。既无所事而成，又无所恃而立。自然之极，即无之极也。”

林纾这里所说，就是事物生成乃是“本性”自然而成。不以自然，就是“独化”，就是“无之极”，可以生发一切。

既然事物皆自然而生、而变、而动，皆由“自性而化”。那么，世上之万事万物，皆可达到“逍遥适性”的境界。“自适”修道不是立足于高远，而是立足当下。《庄子》提出修行之道应“由博反约”，以生命的安顿作为基点：“庄子似亦知其过于高远，故以子桑安命一节为结穴，大要教人安命而已。”

林纾承接郭注，提出“自适求安”的观点，并藉此获得人生病痛的安慰。遍检林纾文集，可知其幼年贫苦悲戚，青年病患迁延，中年后往返于求仕与教坛之间，多不如意，并在“新文化运动”的激流中度过暮年，成为改良派攻讦的对象。所以，注庄成为林氏精神解脱的潜在选择，正如在注《逍遥游》时，他针对郭注说：“‘不及’者，不相羡、不相倾之谓也。”强调弱者不必企羡，强者不可欺凌。“既有所得，则不必跂慕，……各尽其自然之能，安之而已。”只要立身于自身性分，就可安心，就是“自适求安”。

2 文义疏解：汉宋兼采的文义疏解

林纾反对学术上的派别之争。明亡后，宋明理学内部有强烈的自省，胸怀更易开放包容。而乾嘉汉学中人排挤治宋学的学者倒是显然，如方苞以礼学名臣被康熙帝优渥使用，却遭到钱大昕、汪中等人的强烈批评；再如盛年姚鼐以古文大家和桐城籍文人领袖的身份欲拜戴震为师，却被婉拒，并在其后被四库馆臣排挤出走。可见严守门户之见的是乾嘉诸子。今天看来，桐城诸子未尝主动在学术上结盟，也未曾敌视乾嘉汉学派[5]。但这一门户之争却从暗流涌动转变为风涛大作，几乎贯穿有清一代。对此，林纾是主张学术兼容的，他曾褒赞其师谢章铤在学术上融洽汉宋：“实宗高邮，而又能不戾宋儒之说。”林氏反对文学派别的说法，一再提出：“夫文字安得有派，”“余则但知其有佳文，并不分别其为派。”[9]显得极为旷达包容。事实上，嘉道年间的桐城派学者群体，就已经表现出对乾嘉诸子的学习和借鉴了[6]。那么林纾的特点则表现在：

林纾注庄广引前人成果。早在嘉道时期，姚鼐弟子刘开就已明确提出“祧汉祢宋”的主张，及至曾国藩，就已将小学训诂并入创作实践中，真正开启了后世汉宋兼容的治庄路径。在林氏的解读中，也采用了“无征不信”的原则，广采博纳古今音韵文献。

林纾治庄兼顾句读、音韵、训诂和考释名物。作为追求“因声求气”的古文家，林纾重视《庄子》的句读安排。句读关涉理解，需要结合文辞之考释予以细析。其音韵训诂，是为疏解文意服务的，所以他的度把握得较好，既可发掘微言大义，又能避免深陷考证泥潭。考证功夫固非林氏所擅长，但他意识到小学功夫对于深刻把握文义的作用，对后人是一示范。

心瓣宋儒理学的林纾，在考证上重视吸引乾嘉汉学成果，同时吸纳魏晋文献，且能结合《尔雅》《淮南子》《礼记》等互勘互校，“以经证子”，不仅是汉宋兼容，几是海纳百川、胸无轩轾了。对于林氏而言，考证的最终目的，是为了书写对于庄子文义的理解，故而他征引汉学，以义为先，不必“沉香泥壁”，从来不做也不赞成“过度”考证。如其释《齐谐》，直接超越前人大量释考，简言为：“既名为谐，为志，则言书为当。”他的音韵训诂亦是随文附注，主要是为了疏通文意，所以显得简洁晓畅。

应该看到，林纾的学术背景是程朱而非汉学。其求学于福州龙潭精舍，日日诵读程朱著作；其执教于浙江东城讲社，以宋儒义理为讲课大概。所以，林纾虽时时高扬汉宋兼采之旗帜，然其汉学功夫实在平平，且注庄上仅立足于文意疏解和文学品评。

林纾的考证和文义疏解，体现了他的学术祈向和生命思考。其实从姚鼐起，桐城作家就已援引考证融合人生境遇，《登泰山记》堪称典范。后乃有“中兴桐城”者曾国藩提出以“精确训诂，作古茂文章”，开拓古文新境界。曾门弟子郭嵩涛、吴汝纶及其弟子马其昶等，在学术阐释上广泛结合前人成果，打破汉宋壁垒，在乾嘉诸子的学术方法上更进一步。这些，都成为林氏治庄的可学路径。加之林氏自觉因为研读信奉《庄子》才使得身体日益强健，“得全生之道矣，”故而林氏带有《庄子》合乎天道，可得永年的生命体认去解庄，饱含深情和感触。

3 文学品评：立足文学性的章法解读

历代治庄，贯穿经学的和文学的解读两条线。因封建时期整体研究环境重于经学阐释，魏晋以来“以儒释庄”为主，宋代另辟“以佛释庄”。明清后尤其是乾嘉诸子钩沉爬梳时期，经学注疏式解读登峰造极。但《庄子》自身的文学因素却从未离场。这也与时代整体风貌相关：“清初考据一派埋首故纸堆，一心考故，经学阐释呈现一时之盛，但清代中期以后，‘乾嘉汉学’之弊日显，引出阐发物理的‘宋学’出来补救。[7]”如前引林云铭、胡文英、宣颖以及刘凤苞等均揭示了《庄子》的文学因素。林纾注庄以内篇为主。其《浅说》，对内七篇按节注解，既详且细，却只字未涉外篇。《精华录》选内外篇各六章，却明确表示外篇“说理精深处不如内篇”，“均内篇之余绪也。”这里涉及到的是《庄子》内外篇的关系。林纾和桐城派作家群交游甚密，创作上齐致古文，文论上引为同调，潜在的仍和“学尊程朱、文崇韩欧”的桐城派学术观点相近，故其提出的“内篇多阐名理，外篇搬演事实”，便颇为自然了。

和前人相比，林纾的特色体现在：

其一，林纾对《庄子》的文学性解读首先体现在文章脉络走向的分析上。醉心于《庄子》高妙的谋篇布局艺术，林氏提出不能“以文绳之”，“以作文之法求之，”而应“破碎读之”，把握其“精微入细处”。如解《应帝王》，林纾指出该篇“无心任化，一线到底”，列出其中“四问四不知”“二虫避害”“游无何有之乡”等“无心”处，以“无”写“有”，“至理完足，无剩义矣”。“设想之奇，无可伦比，非庄生，安得有此仙笔！” 其解《大宗师》：“说理深邃宏博，然浅人恒做不到。庄子似亦知其过于高远，故以‘子桑安命’一节为结穴，大要教人安命而已。此由博反约，切近人情之言也。”

其二， 林纾重视《庄子》炼字、章句解读，这是林氏古文家眼光的自然表达。其中有义理表达前后照应处，如“与上文不材对举而言”，“此即发明上文孔子遽伯玉指示颜阖之意”(此两句皆出《浅说·人间世》篇)，“‘已而’二字，是仍前生后之辞”(出自《浅说·齐物论》)等语；有文章旨要一语中的处，如“眼目全在‘道与天与’四字”(出自《浅说·德充符》)，“宗旨全在‘善吾生者，乃所以善吾死也’一语”(《精华录?四人为友》)；有层次铺陈逐一梳理处，如解《马蹄》《知北游》《应帝王》诸篇，每每以“题目”“眼目”“纲领”“切入……及再……”“自……起，至……止”来揭示《庄子》行文脉络伏笔。

其三，在《庄子》风格上，林纾以“奇”字概括之。一则，囊括奇句、奇笔、奇思：林氏所谓“仙笔”“天外飞来之笔”“奇句欲破鬼胆”“从理中生奇思”。二则，注意到翻空出奇，中庸出奇：“至平庸之语，以奇诡出之”等，尤其是大量寓言，使“奇”生出万千浪漫。尤其是手法上常有生新之笔，如林氏所提点的“叠笔”“衬托”“对照”“设问”“倒装”，以及“回环照顾法”，“字外出力之法”等。林氏解析庄文笔法之奇，常是汪洋恣肆的面目下有伏脉千里者在，一泻千里的气势里有埋伏照应者在。三则，林氏注意到大量比喻和节奏变化使“奇”生“妙”：“设喻明显”生出奇幻摇荡的风貌；行文顿挫“如洪涛巨浪一泻而下，”“急促处而能消闲”，这种处理使艺术境界因之擢升，艺术风貌因之宏大恣肆、奇瑰伟丽。

林纾治庄中文学性视角的回归，体现了其作为古文家和翻译家的个性，故对《庄子》抒写灵动心理的寓言之笔常怀褒扬，呈现出宏肆瑰丽的艺术风貌。

4 结语

以上我们梳理总结了林纾治庄的要点和特色：思想形态上，追求自适求安的生命哲学，融入了自身的人生体验；文义疏解上，主张汉宋兼采，征引考证简洁实用；文学品评上，立足文本的章法解读，注重于“奇”的艺术风貌。有学人提出从义理、考据、辞章分层考察林纾治庄，虽有新见，却先在地以“桐城家法”设置了林氏思想[8]。总体而言，林纾对《庄子》的阐释源自人生体验，既有新亭沧桑之感，亦存感激莫名之情。正如有学者指出：“其评点带有鲜明的个性化特征，融入了一个传统知识分子在国家、社会、文化变革交替期的生命体验和个人思索，在清末民初的《庄子》研究领域应该占有一席之地。[9]”可以说，林纾以生命的热情和宽阔的视野，继承了前贤治庄的成果，借鉴而不因循，同时表现出对“桐城派”的亲近，为研究晚期桐城派治学提供有益的参考。