文化自信视阈下中国传统节日文化建设的困境与出路

习近平总书记在十九大报告强调：“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”[1]继承和弘扬中华优秀传统文化，是增强文化自信的重要途径。中国传统节日文化根植于中华民族五千年的文明之中，是中华传统文化的重要组成部分。传统节日作为中华民族生活方式、伦理道德、思维观念、民族精神的集中反映，是中华优秀传统文化和美德的重要载体。中国传统节日蕴含着中华民族的集体意识，映衬出鲜明的民族文化底色。在新时代，深度挖掘传统节日的现代性内涵，对传统节日文化进行创造性转化和创新性发展，对于增强民族认同感和自豪感、提振文化自信具有深远的意义。

一、中国传统节日文化的内涵与价值

中国传统节日是中华文明的缩影，集中体现出中国文化特有的宇宙观、家庭观、伦理观和价值观，同时在中华文明演进和社会发展中体现出自身独特的文化价值和经济价值，是当代中国文化自信的支点。

（一）中国传统节日文化的内涵

以清明节、端午节、中秋节成为法定节假日为契机，传统节日文化再一次走进了人们的视野，得到人们的关注。在历史的长河中，中国的传统节日种类繁多，异彩纷呈，是中华文明的一个缩影。1992年文化部主持编写的《中国民族节日大全》一书中写道，中国各民族的传统节日共有5884个，这些传统节日大体上可以分为五大类：1. 以农业生产习俗为主题的农事节日；2. 以祭祀神灵、纪念祖先为主题的祭祀节日；3. 以追念崇拜人物为主题的纪念节日；4. 以欢庆丰收、庆祝胜利为主题的庆祝节日；5. 以歌舞戏曲活动为主题的社交娱乐节日。[2]从中可以看出中国传统节日类型和文化内涵的多样性，以及形成因素的多元化特征。

从远古先民时期不断传承和发展而来的中国传统节日文化，被深深地打下了农耕文明的烙印，主要体现在自然文化、社会历史文化和个体生命文化三个方面。[3]首先就是表现在自然文化方面的“天人合一”的宇宙观。在漫长的农耕岁月里，传统节日系统体现了农耕社会的生活和生产方式，以自然气候变化为依托，由此形成了中国传统的二十四节气，“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒”，这短短的二十八个字，代表了二十四个节令，体现了人们对于大自然的认知与尊重，以及人与自然和谐相处的“天人合一”、“顺应自然”的智慧。其次就是表现在社会历史文化方面的“孝道至上”的伦理观、“阖家团圆”的家庭观和“爱国敬忠”的价值观。传统节日大多渗透着浓厚的伦理道德色彩，比如春节时要向长辈磕头拜年，表达对父母长辈的尊敬和祝福；元宵节要全家人聚在一起吃元宵，寓意新的一年圆圆满满；中秋节更是有“但愿人长久，千里共婵娟”的佳话，对于家庭伦理和社会伦理的强化，促进和谐社会起到了重要的作用。同时节日与历史人物也紧密相连，为纪念爱国诗人屈原而设立的端午节，为了追思介子推而设立的寒食节，为了纪念忠臣岳飞而设立的腊八节等等，也都使中国传统节日有了深沉的历史感和厚重的文化感。最后就是表现在个体生命文化方面的“热爱生活”的生命观。从缅怀先人表达追思的清明节到歌颂伟大爱情的七夕节，从祝福老人敬老孝亲的重阳节到全家人团聚的除夕夜，无不体现了以人为中心的思想观念，反映了关怀生命、热爱生活的积极向上的生命观，强调对生命的尊重和个体价值的追求，蕴含了传统节日关爱生命的自然表达和价值取向。[4]传统节日丰富的内涵是支撑中华民族持续发展的力量之源，保护和弘扬传统节日文化，才能够打造最持久、最坚固的文化自觉和文化自信。

（二）中国传统节日的价值

中国传统节日是中华民族宝贵的文化资源，也最能体现民族的归属感和生活的仪式感，这种带有传统印记的文化现象的当代价值是无法估量的，着重体现在其文化和经济领域，值得深度挖掘和发扬。

1.文化价值

传统节日的文化价值主要来自于其深层次的、核心的情感和价值。传统节日作为能够传承民族精神的重要载体，涉及了仪式、艺术、文化等多个方面的内容，满足了人们的情感、娱乐、信仰等多方面的精神需要。首先，传统节日可以维系并强化民族文化认同。[5]传统节日代表着一个民族的共同记忆，作为文化记忆的一种表征，是传播、传承民族文化的重要载体，寄托着一个民族的信仰与情感，更重要的是，可以充分体现出一个民族文化的凝聚力和连续性，与民族的集体记忆紧密相连。“传统节日以其自身的历史以及对历史的回忆叙述着国家的历史和民族的历史，从而将一个国家的过去和现在构建成不曾断裂的连续体。”[6]这种历史记忆通过在当下不断地被追溯和唤起，才能够延续民族文化血脉，促进对民族文化的精神认同。其次，传统节日不论在古代还是当今社会，都有一个共同的文化功能就是调节。调节人与自然、人与社会、人与家庭、人与人甚至人与内心的关系，使之能够达到和谐共生。中国古代文化传统里强调个人、社会的生产和生活要与自然、历史文化、社会习俗联系在一起，崇尚均衡和谐。现代社会忙碌的节奏充斥着人们的生活，传统节日可以帮助现代人缓解现实的压力，释放紧张的情绪。同时传统节日还可以给予人们浪漫的想象和情感的回归，让人们找寻到人与人之间的亲近、温暖与协调。最后，传统节日是民族文化之本、现代文化之源头、先进文化之根。[7]传统节日文化是博大精深的民族文化的重要组成部分，传统节日文化持久的延续，节日习俗的变迁，都是一个民族生生不息、民族文化不断进步的源泉。传统节日文化在当代仍然有着很重要的价值与作用，不论是春节放鞭炮、包饺子、看春晚的习俗，还是重阳节登高望远、插茱萸的仪式，都在不断继承守护文化传统走向现代，这是遵循社会和文化发展规律，适应全球化进程的文化积累与文化进步的表现。因此，在文化现代化的进程中，要重视传统节日文化对于文化繁荣发展的基础性推动作用。传统节日文化扎根于人民群众的日常生活世界，真切地反映了老百姓的生产实践、生活习俗，同时其中贯穿了科学的宇宙观、世界观、人生观、生命观和价值观，是中华民族不断发展的见证，是人民群众智慧的结晶，是涵养民族文化自信的重要资源。

2.经济价值

传统节日不仅是文化遗产，同时也是一种文化资产，与日常的生产和交往活动紧密相关，具有重要的经济价值，体现在可以带来巨大的经济利益。正如马克斯·韦伯曾经指出，任何一种经济模式的背后必然存在着一种无形的精神力量，在一定条件下，精神、价值观念决定着经济模式的兴衰成败。2009年9月，联合国教科文组织正式审议并批准中国端午节列入世界非物质文化遗产，成为中国首个入选世界非物质文化遗产的节日。以此为契机，传统节日文化的经济价值开始受到重视并日益凸显，成为传统节日文化复兴的重要推手和动力。香港在端午节文化复兴方面做得非常到位，堪称典范。自20世纪50年代以后，随着香港现代化进程的不断加快，端午节的仪式感和影响力开始不断衰落，到了70年代，只有本土的几个渔村还在沿袭传统，进行龙舟比赛。1976年在香港旅游协会和渔民协会的共同努力下，政府提供了财政支持，香港旅游发展局举办了第一届香港国际龙舟邀请赛，不仅吸引了香港民众，还吸引了很多国外的龙舟队的参与。龙舟赛每年如期举办，规模也在不断扩大，而且不断增加对于龙舟的设计、建造，以及龙舟上所雕刻的图案等等。这不仅仅是一个单纯的体育赛事，更是在保留传统节日文化的内涵基础上，让节日仪式得到了完整的保护和传承，成为了香港地区的一张文化名片。在端午节期间，香港成为热门的旅游目的地，相关文化产品不断得到开发，带动了香港地区旅游业的繁荣和经济的发展。从这个角度来说，旅游业作为现代化生活的一部分，可以与传统节日文化相结合，传统节日可以依托旅游业的发展，获得其在当代复兴的物质基础和外部环境，同时人们对传统节日的尊崇和追逐也可以让传统节日文化资源转化为文化生产力，带动地方经济的发展，这样一来，传统节日与旅游业相结合，不仅能够实现其文化功能，同时也可以实现社会功能和经济价值。从全球的角度来说，弘扬传统节日文化能够提升国家文化软实力，吸引更多国外友人来到中国感受中国传统节日的魅力，能够促进国际文化交流，提升我们在国际舞台上的文化自信，增强中国文化的竞争力；在弘扬节日文化的基础上，还衍生出了文化生产力，带动经济的发展。

二、中国传统节日文化面临的困境

在当今全球化和现代化背景之下，随着社会变革、城乡发展、思想多元以及西方文化的影响，起源于农耕文明的传统节日面临着愈益严重的困境。探其原因，既有自身存在的问题，同时也有外部环境的影响。

（一）现代化背景下，传统节日文化从内容到形式日趋式微

改革开放以来的40年是中国社会转型最为剧烈和最具决定意义的时期。工业化和城镇化的迅猛发展，乡村社会的空心化，对中国农业文明固有的文化传统和思想观念的冲击是前所未有的，人们对传统节日越来越疏离和淡漠，传统节日文化日趋式微。主要体现在以下几个方面。

1.节日观念的淡薄化和仪式的碎片化

从传统农业社会走向现代工业社会的过程中，传统节日存在的经济基础和文化环境也随之发生巨大的转变，以农耕文明为基础的传统节日的文化内涵、文化载体和仪式必然会受到新的经济形态、新的传播手段和新的文化需求的强力冲击。同时，缺少对传统节日文化的宣传与重视，很少举办群众喜闻乐见的庆典活动。传统节日文化体系开始变得支离破碎，节日礼仪活动和仪式渐渐消失，其体现的深厚文化意义、文化内涵被稀释，人们可能只知道中秋节吃月饼，端午节吃粽子，这背后的文化渊源和文化意义却渐渐不再提及和追溯，节日气氛严重缺失，传统节日仅仅变成了日历上的一个标识。缺少了节日仪式和信仰，节日也就失去了吸引力和感召力。

2.传统节日的假日化和娱乐化

虽然在2006年和2008年国务院把春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节这七个传统节日以及二十四节气和若干少数民族的节日分两次列入国家级非物质文化遗产，2007年把春节、端午节、清明节和中秋节列为法定节假日，目的在于让民众感受传统文化之美，传承文化精神，延续文化血脉。然而现实情况却是只剩下节日的躯壳，传统节日的假期留给人们的只是窝在家里睡觉，或玩手机玩电脑。节日文化的魅力大大下降，人文精神基本被掏空。文化内涵是节日的灵魂，没有了内涵的节日也就失去了生命力。

3.传统节日商业化、科技化严重

客观地讲，商业化在一定程度上对于传统节日的发展起到了促进作用。然而过度的商业化却会导致传统节日的美好初衷走向反面，背离了节日本身的文化意义。被物化之后的传统节日成为商家叫卖的商品，沦为赚钱的工具，比如月饼、粽子的过度包装，变成华丽的商品，成为送礼的工具。节日意义的丧失、商业主义带来的不良消费观破坏了传统节日应有的价值观念。科技与商业不谋而合，改变了传统节日，也改变了我们对于传统节日的认知。确实，科技为传统节日增添了新的内容，比如微信拜年、摇一摇红包等，这些新的节日体验是现代科技与传统节日的创新结合。但其中暴露出的问题是传统节日中的情感凝聚力被弱化，关于历史和传统的记忆也被弱化，节日的神圣性被消解。

(二)全球化背景下，西方节日文化的冲击

美国著名学者塞缪尔·亨廷顿曾经在《文明的冲突与世界秩序的重建》中指出：在后冷战的世界中，人们之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或者经济的，而在于文化的区别。人类可能面对的最基本的问题是“我是谁？”“我们属于哪儿？”在文化百家争鸣、百花齐放的时代，我们需要坚守本心、守望初心，保护中国传统节日文化。自从改革开放以来，中西方文化不断交融，尤其是21世纪初，西方节日在中国开始盛行。圣诞节、感恩节、情人节、万圣节等蔚然成风，尤其是年轻人更是要在圣诞节前夕的平安夜送圣诞果、情人节送花和巧克力表达爱意、在万圣节举办化装舞会、感恩节要吃火鸡等等。

可能是对于西方节日的赶潮流的新鲜感，也可能是对于传统节日的年复一年的厌倦，西方文化与西方节日的冲击，让国人特别是青年人对西方节日的盲目狂热和对传统节日的淡然冷漠形成强烈的对比和反差，其实质则是中西方两种文化的碰撞，这给本来就处于发展困境的传统节日带来了更为严峻的挑战。

三、“文化自信”视阈下传统节日文化的复兴

改革开放敞开了中国的大门，中国人民放眼世界，走向世界，并逐渐融入世界。在中国文化与西方文化的碰撞、交流、融合中，我们常常扪心自问：是不是有些数典忘祖，遗忘我们的传统文化？如此才能够让西方节日甚嚣尘上，导致我们的传统节日渐渐落寞。中华民族的伟大复兴需要文化自信的重建，需要优秀传统节日文化的振兴。为此。我们必须保护传统节日，保持传统节日文化的本真性、完整性和可持续发展，让传统节日文化在当今社会重新焕发出生机与活力。

（一）加强立法保护

在全球化和现代化的快速进程中，保护民族传统文化刻不容缓，日本和韩国早在20世纪中期就采取法律措施保护非物质文化遗产和传统节日文化，强化民族身份和民族认同感。1962年韩国颁布了《文化财产保护法》，将传统节日纳入保护范围，在法律层面上为传统节日的传承提供了强有力的保障。可以说，对非物质文化遗产和传统节日文化方面的保护，是韩国“文化立国”国家发展战略的重要内容之一。这方面中国起步比较晚，但是也在不断加快立法工作。2005年中共中央宣传部等五部委就曾发布《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》，2008年清明节、端午节、中秋节增设为法定节假日各放假一天，2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布。这些都体现了我国在立法上对于传统节日的重视，但还有很多代表中华民族优秀文化的传统节日也应该被纳入保护体系，需要进一步完善，在立法上力求保证传统节日的正当性、本真性和完整性。

（二）发挥政府的主导作用

2007年中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中指出：深入开展“我们的节日”主题活动，实施中国传统节日振兴工程，丰富春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳等传统节日文化内涵，形成新的节日习俗。[8]对于传统节日，政府在政策、财力、人力等资源方面发挥着不可替代的作用。要充分发挥政府的公共服务的基本职能，在立法、行政等方面加强引导和推动，做到健全传统节日保护和传承的工作机制，从“政府办节日”向“百姓过节日”转变；积极营造传统节日的社会氛围，利用节日活动、仪式、展览等形式，将传统节日文化知识转变为百姓的生活常识，做好普及、宣传、引导的工作；同时着力打造一支传承优秀节日文化的队伍，不断推进传统节日文化、民俗文化进入社会、进入学校、进入社区等，不断培养优秀节日文化的爱好者、宣传者和践行者。

（三）强化民众的主体作用

传统节日作为日常生活的一部分，是民众自己的节日，每个人都应该是节日参与者。传统节日的可持续发展，离不开民众的广泛深入的参与，这种参与不仅仅是娱乐性的参与，更应该是心理上的文化参与和精神上的投入。只有引起情感上的共鸣，才能使节日文化内化于民众之心。首先要培育民众的文化自觉意识。民众参与的态度决定了节日文化保护与传承的程度，民众的参与程度不够，导致主体性缺失，从而导致大众对于节日活动的冷漠，是传承发展节日文化的拦路虎；其次，要充分发挥节日传承人的重要作用。因为节日传承人有独特的手工技艺，掌握着与节日有关的文化知识，是民间智慧和工匠精神的代表和化身，保护好传承人才能够留住节日文化和留存集体记忆，节日活动才能够越来越红火；最后，要重视儿童元素。节日中最快乐的当属儿童，有了儿童的参与，节日能够更加生动活泼，充满朝气。增加儿童对于节日的体验，也能够让孩子在轻松的环境中学习传统文化，增强对传统文化的亲近感和认同感，也实现了节日的娱乐性和教育性目的。

（四）重视大众传媒的宣传作用

在现代媒体没有出现之前，节日习俗是靠着口口相传、耳濡目染而传承的。但是现代社会可以通过杂志、电视、网络等不同的媒介渠道来获得任何你想要了解的东西。电脑、平板、手机通过网络能够方便快捷地获取知识，使传统节日实现即时性、大范围的传播，提高了传统节日的影响力和辐射力。随着互联网、信息技术的不断发展，微信、微博等新的载体和传播形式应运而生。新媒体的出现为传统节日的传播提供了通达快捷的平台，可以让传统节日的活动、仪式、习俗呈现出新的样貌，节日的内涵得到丰富拓展，从而更加多样化和个性化。这在很大程度上影响着大众对于传统节日的认知态度、参与方式、以及参与程度，对复兴传统节日文化起到了促进作用。新媒体可以引导舆论，对节日文化内涵和价值观进行宣传和展示，对于普及、传承节日民俗发挥了重要的作用。另外，大众传媒强化并拓展了传统节日的娱乐功能。在新时代，人们对于文化的需求虽呈现多元化和多样性，更多的是对于文化娱乐性的追求，传统节日被冷落也正是因为缺少新的时代元素，缺乏吸引力，这就恰恰需要当代媒体担当起增强传统节日娱乐功能的责任，满足人们不同层次的精神需要。

（五）注重传统节日文化内涵和形式的创新

振兴传统节日不仅仅是保护的问题，更重要的是发展和创新，因为发展是需要不断变化以适应时代变迁的过程，如果传统节日固步自封，就注定会被时代所淘汰。首先，就要从传统节日文化的内涵上来创新，将现代理念和精神元素植入到传统节日中，将有益的文化价值嵌入到百姓的生活。西方的有些做法很值得我们学习，他们的节日文化能够表现出很强的时代特征，比如感恩节，所倡导的感恩父母、感恩亲友的理念和回馈社会的思想，就恰恰符合现代人的生活理念，能够与现代社会发展对接起来。其次，要从传统节日文化的形式上来创新，即借助高科技将传统节日文化赋予现代化的人民群众喜闻乐见的表达、传播方式。比如，中国传统节日中的服饰是展现中华文化魅力的一个手段，可以在服饰中适当加入现代高科技元素等，使节日服饰中的传统元素、民族元素与现代元素有机融为一体。央视举办的《中国成语大会》《中国诗词大会》等都是利用现代传播手段推广中国优秀传统文化的典范，对于传统节日文化的发展和创新具有重要的借鉴意义。

四、结语

对于一个民族来说，文化是根、文化是魂，是其身份的最重要标识。每一个中华儿女都是优秀传统文化的拥有者、受益者、继承者、弘扬者。对于与民众日常生活息息相关的传统节日文化，我们更要品味其丰富内涵，感受其永恒魅力，创新其传播方式，以其厚重的人文情怀、丰富的价值理念来涵养社会主义核心价值观，使其适应时代，不断创新；以其独特的民族气质、鲜明的中国风格来融会各民族优秀文化，使之走出国门，播撒四方。这才是我们对待传统节日文化（包括优秀传统文化）的科学、正确的态度，是中国传统文化复兴的必由之路。