东晋帝王百官朝服式样的考证与推定

2019-01-08张珊吴昊

艺术设计研究 2018年4期

张珊吴昊

朝服，是中国古代重要的礼仪服饰，主要用于朝会，是君臣议政之服。早至先秦，君臣上朝的着装就遵循特定的礼仪制度。《周礼·春官》：“眡朝，则皮弁服。”①《礼记·玉藻》：“朝玄端，夕深衣。”②“朝服”一词，最早见于《史记》。如“（周）成王与大夫朝服以开金縢书。”又如“孝景帝季年……子孙为小吏，来归谒，万石君必朝服见之。”③由此推测，最迟到西汉，“朝服”已作为一个专有名词使用，成为重要的礼仪服饰称谓。中国古代的朝服制度，从汉代一直延续至明代，对东亚服饰史有极其深远的影响，也是中国乃至东亚服饰史的重要组成部分。

中国成熟的朝服体系形成于东汉，并沿用至三国西晋。十六国时期，北方地区因不同民族政权更迭，其衣冠服饰缺乏稳定发展的条件，原有的服饰体系被打破，造成“中原礼仪缺失”④。与之同时，东晋王朝偏安江左，完整保留了汉魏祭服、朝服等礼仪服饰体系。南朝的礼仪服饰则沿袭自东晋，后再传播至北朝，对隋唐宋明朝服体系影响深远。可见，东晋朝服体系对汉唐朝服而言具有承上启下的意义。目前学界对东晋朝服鲜有探讨，这势必影响中国古代朝服体系研究的完整性。笔者就现有的文献及图像资料，尝试考证东晋帝王百官朝服，并推定其式样。

本文所指帝王，是皇帝与诸王的统称，指皇帝、皇太子与其他皇子、皇帝的兄弟等诸王；百官则泛指具备参与朝会议政资格的文武官员。直接描述东晋朝服式样者，为唐人所著《晋书·舆服志》。其文载：“（皇帝）其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻，绛纱袍，皂缘中衣。”⑤唐虽距晋年代较远，但唐《晋书》主要参考自南齐臧荣绪《晋书》，再结合唐之前诸家晋史而成⑥。其作为研究两晋的史料，是可信的。另外，《宋书·礼制》记载有刘宋时期的朝服制度。《宋书》成书于南齐，是沈约等人修撰。沈约历经南朝宋、齐、梁三代，对刘宋衣冠的描述应当是准确的。《宋书·礼制》频以“《晋令》（《晋服制令》）曰”开头，记述刘宋舆服制度。其又记载南朝宋元徽四年，司徒右长史王俭就当时官员朝服不合礼制提出意见，说自己“牢记先代典制，终日勤勉谨慎，不敢懈怠，查考《晋令》……”⑦可以推测，《晋服制令》正是刘宋冠服制度的重要标准。加上刘宋与东晋年代相近，服饰式样总体上应当也较接近。所以《宋书·礼制》中对朝服制度的记载，对东晋朝服研究亦有十分重要的参考价值。

图1：东晋的通天冠与远游冠

图2：冠上的金蝉饰

中国古代礼服，均由首服（即冠饰一类）、身衣（衣裳、袍袴等）、足服（履袜等）与佩饰（带具、绶玉、佩剑等）组成。隋唐之前，首服是礼仪服饰中区分等级与职别的最重要标准。与之对应，正史对其冠服体制的叙述模式为“以冠统服”⑧。汉、六朝的朝服身衣、足服形制是一致的，身份等差主要体现在首服的差异上。

本文将依照首服、身衣、足服与佩饰之序，对东晋帝王百官的朝服逐一考证。

一、首服

东汉至六朝，常见的男性首服为冠、帻。冠不遮发，不保暖，仅具有礼仪功能，必须与帻配套戴。时人先戴帻遮发，再于帻上戴冠。孙机先生在其《进贤冠与武弁大冠》一文中对此做了详尽的考证，不赘述⑨。东晋朝服之首服，亦是冠与帻的搭配。

1、帝王首服

晋代皇帝朝服，首服为通天冠；太子诸王朝服，首服为远游冠。《晋书·舆服志》：“（皇帝）其朝服，通天冠高九寸，金博山颜，黑介帻。”又“（皇太子）给五时朝服、远游冠，介帻、翠緌。”另“（诸王）五时朝服，远游冠介帻。”⑩

东晋通天冠的式样，《晋书》《宋书》均有记载。《晋书·舆服志》：“通天冠，本秦制。高九寸，正竖，顶少斜却，乃直下，铁为卷梁，前有展筩，冠前加金博山述。”[11]《宋书·礼志》：“通天冠，高九寸，金博山颜，黑介帻。”[12]关于东晋的远游冠，《晋书·舆服志》：“远游冠……似通天而前无山述。”[13]通天、远游这两种冠饰形制相似，与其搭配者均为“介帻”，只是远游冠前无“山述”。

那么，何为“山述”呢？由《晋书》《宋书》记载可知通天冠顶部微斜，冠梁是以铁做的“卷梁”，冠前面有展筩；另有金博山述等。《续汉书·舆服志》（以下简称《续汉志》）与《晋书·舆服志》中对通天冠形制的描述类似：“通天冠，高九寸，正竖，顶少邪却，乃直下为铁卷梁，前有山，展筩为述。”[14]从《续汉志》中可明显看出，“山”“述”是通天冠的两个不同组成部分。《续汉志》系晋人所作，亦可作晋代服饰的佐证史料。综合《晋书·舆服志》与《续汉志》的相关描述，展筩与述应属不同部分。“展筩为述”，有可能是指用“述”装饰“展筩”。由上可知，通天冠的组成部分应为“卷梁”“展筩”“金博山”“述”“颜”等。

图3：汉代介帻与进贤冠体

图4：西晋的介帻与进贤冠体

与之关联密切的图像资料，可参传顾恺之《女史箴图》（唐摹本）。摹本中汉元帝面部模糊，但所戴冠的式样清晰可辨。由图可知，其冠体两侧透空，前部近直，顶部微斜，后部卷曲（图1：1）。这和文献记载“正竖，顶少斜却，乃直下，铁为卷梁”的描述相符，应即“卷梁”。冠的底部是一圈环脑的矮介壁（图残），应是所谓“颜”。因为“颜”本指额，冠颜就是冠的覆额部分[15]。冠前“颜”与“梁”的衔接处有一高起的结构，可能是“展筩”；衔接处中间有一明显的金色牌饰，则是“金博山”。冠侧另有一物形似小犀角翘起，传顾恺之《列女仁智图》（宋摹本）所绘人物冠上也有类似构成（图7：2、图11：3），其中卫灵公像中更可辨认出其插入发髻中，因此它应属有固冠作用的簪导一类。《南齐书·舆服志》：“通天冠……旧用駮犀簪导，东昏改用玉。”[16]《南齐书》所谓“旧”，是指东昏侯执政之前，其必定包括刘宋。而刘宋服制多沿袭东晋，所以东晋时期的通天冠可能也用“駮犀簪导”。《女史箴图》中所绘的汉元帝之冠，与文献所载天冠的形制是相吻合的；考虑到汉元帝的身份，他所戴的冠应该就是通天冠。汉元帝并非东晋人物，画家若刻意拟古，《女史箴图》中汉元帝所戴的通天冠也可能接近汉式。但对比东汉通天冠图像资料，《女史箴图》中所见冠式与东汉通天冠[17]是有较大差别的。东汉通天冠前“金博山”高高突起，不像是牌饰，冠梁相对平直，并没有卷曲的结构。

类似《女史箴图》汉元帝之冠者，可见于司马金龙墓屏风漆画[18]。漆画中可见多例该类冠，其冠体两侧透空，前部近直，顶部微斜，后部卷曲。如所绘卫灵公、齐宣王之冠，展现角度不同，可见更清晰的细节（图1：2）：冠“颜”“梁”衔接部分，为半圆柱结构。《说文》云：“筩,断竹也。”[19]“展筩”，意为展开的竹筒，半圆柱正像竹筒展开的形状。可以推测，这个半圆柱结构即为“展筩”。卫灵公形象者冠侧，可见固发簪导，这与《女史箴图》中所见造型略有差别。司马金龙墓屏风漆画中此类冠与《女史箴图》汉元帝所戴冠最大的差别，是后者冠前并无金色牌饰（图1）。屏风漆画所绘人物多为王、公之类，其级别仍不够戴通天冠，与其身份相配者应是远游冠。而远游冠与通天冠的区别，就在于其冠前并无“山”“述”。由此推测，金色牌饰即为“金博山”。至于“述”是什么，无形象资料，则有待进一步研究。

图5：两晋南北朝的武冠与平上帻

图6：陕西靖边杨桥畔二村新莽墓壁画《二桃杀三士》中穿绛纱衣的齐景公

《太平御览》卷六百八十五引刘宋徐爰《释问》：“通天冠，金博山蝉，谓之金颜。”[20]由文献可知，通天冠上金博山附蝉饰。《晋书》中并未提及通天冠附蝉饰，但记载侍中、常侍佩戴武冠金珰附蝉饰[21]。南京大学北园东晋墓[22]（图2：2）、南京仙鹤观东晋墓[23]均出土有金蝉饰（图2：3），尺寸均约五厘米见方[24]，这与《女史箴图》中汉元帝通天冠上的金博山尺度大体相当。刘宋的衣冠制度沿袭东晋，以此为据，可推断东晋的通天冠上亦附金博山蝉饰。稍显遗憾的是，目前仍未发现有附金蝉饰通天冠的东晋实例。两晋至初唐的帝王冕冠，由通天冠和平冕两部分组成。《晋书·舆服志》记载：“（天子）冕……加于通天冠上。”[25]所见初唐的冕服图像资料，大多可清晰辨认出帝王冕冠结构中的通天冠与平冕。如传阎立本《历代帝王图》（图2：1）、敦煌二二零窟唐贞观年间壁画中的冕服帝王图，均是如此。金博山附蝉饰的通天冠，在以上所提《历代帝王图》中可见其具体形象，应可作为东晋通天冠的参考对象。

综上，东晋通天冠形象，可参传顾恺之《女史箴图》中汉元帝像所戴冠；远游冠形象，可参司马金龙墓屏风漆画中卫灵公、齐宣王所戴冠。而通天冠的附蝉饰金博山式样，可参据传为阎立本所作《历代帝王图》中的帝王冠冕细部。至于与通天、远游两种冠搭配的介帻，上述图像资料中并不明晰，将于下文讨论。

2、文武官员首服

孙机先生在《进贤冠与武弁大冠》一文中已指出汉晋文官戴进贤冠，武官戴武冠（武弁）[26]，但未明确此二者是否属朝服。《后汉书·明帝记》李注引《汉官仪》：“天子冠通天，诸侯王冠远游，三公、诸侯冠进贤三梁。”[27]《汉官仪》以身份等差为序，依次提及通天、远游、进贤等冠，说明这三种冠应属同一礼服体系，故而推测进贤冠亦属朝服一类。而《晋书·舆服志》记载：“武冠，一名武弁，一名大冠，一名繁冠，一名建冠，一名笼冠，即古之惠文冠……左右侍臣及诸将军武官通服之。”[28]又《独断》：“冠进贤者宜长耳，冠惠文者宜短耳，各随所宜。”[29]文献中，进贤冠与惠文冠（武冠）并列，加上东汉图像资料中常见执笏文武官员并列的形象，分别戴进贤冠和武冠，故推测武冠也属朝服一类。

汉晋之时，进贤冠的冠体呈前高后低的斜俎状，冠下有介帻，以冠梁多寡区分等级高低（图3）[30]。《晋书·舆服志》：“进贤冠……前高七寸，后高三寸，长八寸……三公及封郡公、县公、郡侯、县侯、乡亭候则冠三梁。卿、大夫、八座、尚书、关中内侯、二千石及千石以上，则冠两梁。中书郎、秘书丞郎、著作郎、尚书丞郎、太子洗马舍人、六百石以下至于令史、门郎、小吏，並冠一梁。”[31]类似记载，亦可见于《续汉志》[32]。山东沂南东画像石汉墓中，有两个冠体不同的进贤冠形象者。前者为一梁，后者为二梁（图3：5），其差别则不言而喻。

东晋的进贤冠图像资料目前鲜有发现，而西晋者却较多。如嘉峪关西晋壁画墓六号墓，壁画出行图中的执笏文官像[33]（图4：1），又如西晋当利里社碑上的文官像[34]（图9：2）及长沙金盆岭西晋墓的对坐陶俑[35]（图4：3）等。这些人物均戴进贤冠，冠下有长耳介帻。从以上三实例可知，西晋进贤冠与东汉者在结构上差别并不大，其主要变化在细部：承冠之介帻，帻耳更加长阔，帻屋变低（图4：1、图4：3）。而长沙金盆岭西晋墓戴进贤冠俑及同墓出土的戴介帻不冠俑，其帻屋顶部近平，略呈前高后低状；其介帻后部、帻屋上均开孔，插入固发簪导（图4：4）。

嘉峪关酒泉丁家闸十六国壁画墓五号墓，时属后凉至北凉时期（相当于东晋晚期或再偏晚些）[36]。该墓墓主人形象者头戴进贤冠，冠下有黑介帻（图9：3）。进贤冠冠体呈现出透明的黑纱质感，黑介帻长耳，帻屋顶部近平，略呈前高后低状，这均与西晋进贤冠图像资料所见一致。河西故地十六国政权，多为汉人所建或与之深有渊源，也多奉晋室（后为刘宋，因晋制）为正统，并接受其封号。如西凉政权建立者李暠（自称西汉十六世孙[37]），对东晋王朝奉表称臣，并多次请求晋王朝北伐西征。因此，在十六国时期，河西一带遵循东晋衣冠制度是十分合理的。所以嘉峪关酒泉丁家闸十六国壁画墓五号墓壁画中的进贤冠，可作为东晋进贤冠式样的重要参考依据。

图7：东晋绘画中体现的男性着装

图8：司马金龙墓屏风漆画中体现的男性着装

除河西十六国政权外，不少高句丽贵族也视东晋为正统，并向东晋称臣接受封号，并按照规制穿东晋官服。朝鲜半岛发现了一些时代相当于东晋的大型壁画墓，壁画中所反映的礼仪服饰、车马仪仗均属东晋规制。因此，朝鲜半岛同时期的相关考古资料亦可作为东晋服饰的重要参考。如朝鲜德兴里墓（东晋义熙四年），其墓主人为慕容镇，他曾接受东晋王朝赐予的封号，并担任军政职务[38]。又如朝鲜安岳3号墓（东晋升平七年），其墓主人为冬寿，他曾向东晋称臣，并被授予武官官职[39]。以上两座大墓，壁画中墓主人均为褒衣博带，手执麈尾，一派东晋名流风度（图10）。德兴里墓壁画中十三郡太守形象者，衣冠具备，头戴进贤冠，搭配长耳的介帻。朝鲜安岳3号墓壁画中侍者形象者，头戴施屋长耳介帻，帻屋近平（图4：2）。这种介帻，与同时期的东晋式样极近似，如南京象山七号东晋墓陶俑所戴帻（图4：3）。

从考古资料看，东晋的介帻式样与西晋基本一致；而相关文献也并未有东晋重修衣冠制度的记载。综上，东晋的进贤冠、介帻，应该沿袭西晋的样式。

此外，尚有一点需特别说明。《在宋书·五行志》《晋书·五行志》中，均对东晋后期士人尚“小冠”有所记载。其文曰：“冠小而衣裳博大。”[40]《列女仁智图》和司马金龙墓屏风漆画官员形象者，均不戴帻，有一部分戴皮弁，也有一部分戴冠。所戴的冠，呈前高后低状，大小恰能容纳发髻，有簪导，冠梁似用黑纱制作。这与东汉之前的无帻进贤冠有相似之处，又略有不同（图7：2、图11：3）。若《列女仁智图》确为顾恺之画作的摹本，考虑到顾恺之生活在东晋中晚期，图中的进贤冠可能是画家拟古而刻意为之。也有可能正是东晋末流行小冠，进贤冠下加帻必将增大冠体。这或是为了附和当时审美减小冠体，进贤冠下不加帻。司马金龙墓屏风漆画官员形象者，所戴进贤冠（图8：1）与《列女仁智图》中所见者类似，进贤冠下均不加帻。所以，这种进贤冠很可能就是文献记载中的“小冠”。南朝人认为东晋末流行戴“小冠”为“服妖”，谓“此禅代之象也”[41]，是东晋王朝灭亡的前兆。因此，南朝人避讳戴小冠。《宋书》载：“永初以后，冠还大云。”[42]这种“小冠”，流行时间极短，且未被纳入主流衣冠制度，故应不属于东晋朝服体系。

晋代的武冠，是一种漆纱长耳高帽，材质稀疏轻透，其下衬平上帻[43]。时为西晋者，如长沙金盆岭西晋墓出土的数例戴武冠陶俑[44]（图5：4），其冠有垂耳；冠上刻有网纹，应当是为了表现漆纱的质感。时为东晋者，如南昌火车站东晋永和八年墓出土漆奁所见戴武冠人物形象者[45]，但细节不够明晰，仅能看出大体轮廓。又如朝鲜安岳3号墓壁画[46]，壁画中墓主人冬寿正襟危坐、朝服具备、头戴武冠、冠下有帻，虽描绘细致，但限于画匠的表现能力，但帻的具体样式难以判断。再看司马金龙墓屏风漆画，其上的楚王近侍服饰形制虽不清晰，却可辨识出其头上所戴为武冠；武冠上有长垂耳，质地轻透，冠下有平上帻（图5：2）。同为此画，其上舆夫却仅戴平上帻（图5：1）。又如嘉峪关酒泉十六国五号墓壁画中的侍者像（图5：5）及朝鲜安岳3号墓壁画中的侍卫像（图5：6），所戴的帻造型均类似；帻耳长阔后斜，帻顶近平。不少晋代陶俑所戴的平上帻，顶部分成平斜两个平面，斜面施以扁笄。如长沙金盆岭西晋墓、徐州内华东晋墓[47]，均发现有这样的戴帻陶俑（图5：3、5：6）。相关的东晋武冠图像资料中，这种扁笄结构并不明显，但在冬寿像中却依稀可见。附金蝉饰武冠，为侍中、常侍佩戴。目前所见的东晋附金蝉饰，均出土于墓葬，未见与武冠搭配出现者，这或是因冠类质地原因而无法存留下来之故。时属南北朝的陶俑和石刻，发现多个附金蝉饰与武冠搭配的实例。如河南洛阳永宁寺北魏戴武冠陶俑[48]，冠前有一个山形的牌饰，应当就是附金蝉饰的金珰（图5～7）。这种搭配，可作为东晋式样的参考。进贤冠与武冠，是东晋文武官员最普遍的朝服首服。此外，还有一些官员的首服为法冠、高山冠、却敌冠[49]，均系东汉遗制。这些冠饰在东晋时使用非常少，到隋唐则逐渐被淘汰。目前并未发现高山冠、法冠图像资料与文献相互印证的实例，本文暂不予讨论。

图9：考古资料中所见的汉晋文官形象

图10：安岳3号墓壁画墓主冬寿像

图11：汉晋的绶、玉佩饰

图12：东晋帝王朝服示意图

图13：东晋文官朝服示意图

图14：东晋武官朝服示意图

二、身衣

东晋南朝时与通天冠搭配之身衣，正史文献中也有所记载。《晋书·舆服志》：“绛纱袍，皂缘中衣。”[50]《宋书·礼志》：“绛纱裙，皂缘中衣。”[51]《南齐书 ·舆服志》：“绛纱袍，皂缘中衣。”[52]与远游冠搭配的身衣，也有记载。《晋书·舆服志》：“（太子）五时朝服……（太子）释奠，则远游冠，玄朝服，绛缘中单。”又“（诸王）五时朝服。”[53]《宋书 ·礼志》：“五时朝服。”[54]汉、六朝时的衣冠制度，还没有形成类似唐代的服色制度，当时是以冠饰印绶区分等级，身衣、足服式样则相对统一。与进贤冠、武冠相配的身衣，应与通天冠、远游冠相配者大致相同。

据《晋书》《南齐书》记载，与通天冠搭配的身衣为绛纱袍、皂缘中衣。《宋书》则记载：“绛纱裙，皂缘中衣。”南朝宋、齐沿袭东晋制度，皇帝朝服应该也是绛纱袍。这里所记载的“裙”应当就是“袍”。东晋、刘宋时期，与远游冠搭配的身衣为“五时朝服”。“五时朝服”，源于汉代礼服“五时衣”[55]。《晋书 ·礼志》：“汉仪，太史每岁上其年历，先立春、立夏、大暑、立秋、立冬常读五时令，皇帝所服，各随五时之色……及晋受命，亦有其制。”[56]可见，皇帝在特定时节朝服同样随“五时之色”，即青、朱、黄、白、黑五色[57]。

“朝服”与“五时朝服”究竟有何关系？《续汉志》：“今（晋代）下至贱更小吏，皆通制袍单衣，皂缘领袖中衣，为朝服云。”[58]《宋书·礼制》记载的“朝服一具”，包括“冠帻各一，绛绯袍、皂缘中单衣领袖各一领，革带、袷袴各一，舄、袜各一量，簪导饷自副。”其后又补充：“四时朝服者，加绛绢、黄绯、青绯、皂绯袍单衣各一领；五时朝服者，加给白绢袍单衣一领。”[59]绛、黄、青、白、皂，色系与“五时色”朱、黄、青、白、黑一一对应。“领”，是汉六朝上衣的计量单位。从字面意思分析，“绛绢、黄绯、青绯、皂绯、袍单衣各一领”与“白绢袍单衣一领”；前者为多件上衣，后者仅为一件上衣。又《宋书·乐志》记载《武始舞》舞者衣着：“武冠，赤介帻，生绛袍单衣绛领袖，皂领袖中衣。”[60]《南齐书·乐志》记载《宣烈舞》舞者衣着：“武冠，赤帻，生绛袍单衣绢领袖，皂领袖中衣。”[61]说明“袍单衣”是一种衣物的名称，而不是“袍与单衣”的合称。

前文已述，宋因晋制，故其朝服组成应当与东晋相同。因此除去裤袜佩饰，东晋时一具朝服的身衣基本组成为袍单衣一领、皂缘领袖中（单）衣一领。《宋书》又指出，四时朝服与五时朝服是在“朝服一具”的基础上加上四件或五件各随五时色的“袍单衣”。什么是“袍单衣”？《宋书·礼志》：“单衣，古之深衣也。今单衣制裁与深衣同，唯绢带为异。”[62]由此可知，单衣式样与上下连属的深衣类似。《宋书》中也记载了帝王百官的朝服用料情况，包括“单衣”“科单衣”“中衣”“缘皂”“领袖”“袷带”“ 褠”“袴”“袜”等所用的布料，从衣袴、衣缘、乃至腰带、袜，可谓十分详尽细致，但却未提及“袍单衣”[63]。其中指出，单衣用布料“七丈二尺”，科单衣用布料“五丈二尺”，中衣用布料“五丈”[64]。以上，单衣用料比中衣多了二丈二尺，比科单衣多了二丈，自然比科单衣、中衣大一些。中衣，又称中单、中单衣，介乎内外衣之间，故得名，广博自然不及单衣。科单衣在汉六朝文献中出现频率较高，但具体所指何物，未有记载。从用料上看，比中衣略大一些，可能是介乎中衣和单衣之间。单衣制同深衣，必定长广如袍，所以被称作“袍单衣”或“袍”。这样，“朝服”与“五时朝服”的关系就比较清晰了：“朝服”，即日常朝服，与“五时朝服”的区别体现在身衣的配给上。“朝服”身衣为“绛纱袍”“皂缘中衣”与“袷袴”。除此之外，朝廷另多配给绛绢、黄绯、青绯、白绢、皂绯单衣五件，分别在立春、立夏、大暑、立秋、立冬穿，则称为“五时朝服”。“四时朝服”与此类似，即多配给绛绢、黄绯、青绯、皂绯四件单衣，分别在立春、立夏、大暑、立冬穿。因“五时朝服”“四时朝服”均在特定典礼场合穿着，并非常用。《宋书·礼制》记载的“朝服一具”中未包含科单衣，介乎中衣和单衣之间的科单衣，亦非当时朝服的必要部分，故不再讨论。本文要着重探讨者，是君臣日常朝会、议政所穿的朝服。

据《晋书》《宋书》记载，皇帝朝服身衣为“绛纱袍”与“皂缘中衣”。《宋书》也记载，“朝服一具”是指“绛绯袍”“皂缘中单衣”及裤袜佩饰。“绛”“绯”均属于红色系，“纱”是一种布料。刘宋制度多承晋制，所以东晋帝王朝服身衣应与刘宋时没有大的差别。可以推断，“绛绯袍”与“绛纱袍”所指皆同。

再分析绛纱袍（单衣）、中（单）衣的具体形制。《释名》：“袍，丈夫着，下至跗者也。袍，苞也，苞内衣也。妇人以绛作衣裳，上下连四起施缘，亦曰袍，义亦然也。”[65]《急就篇》颜师古注：“长衣曰袍，下至足跗；短衣曰襦，自膝以上。”[66]可见，汉晋所谓的“袍”，包括两种服饰。一种是长至脚面的外衣；一种取自“苞”的谐音，意即包住身体，用作内衣。“绛纱袍”，显然是长外衣。《释名》曰“：縠……又谓之沙。”[67]此处“沙”即“纱”。纱与縠，为同一类布料，亦常被称为“纱縠”。如《汉书》记载江充“纱縠褝衣，曲裾后垂交输。”颜师古注：“纱縠，纺丝而织之也。轻者为纱，绉者为縠。”[68]西汉《郊祀歌》云：“被华文，厕雾縠。”[69]文中形容纱縠，轻薄如云雾。汉代人以纱縠制袍，作外罩衣。如马王堆一号汉墓出土的素纱襌衣[70]，应属此类。又如陕西靖边杨桥畔二村新莽墓壁画中《二桃杀三士》中的齐景公形象者[71]，其在缥色袍外罩一件浅绛深衣，以绛色勾勒出轮廓和衣褶表现其轻薄透明的质感，则应当是绛纱衣（图6）。此深衣形制，呈现“曲裾后垂交输”状，应该就是文献中所载的“纱縠褝衣”。由此可以推测，绛纱袍也是呈现这样轻透的质感。

细观唐摹本顾恺之《女史箴图》中汉元帝服饰，其首服为通天冠，罩一略施朱色的轻透纱袍，其里衣和腿脚轮廓依稀可见；该袍可能就是绛纱袍（图1：2）。《女史箴图》作画目的是劝诫和警世，其中人物多依据帝王、后妃的形象创作。图中所见另外几位戴皮弁冠的男性形象者，均穿纱袍，纱袍有轻薄透明的质感，纱袍内襟隐现，与外襟掩映呈现交叉状（图7：1）。在图的“欢不可以渎，宠不可以专”部分，仔细观察摆手男子层层掩映的领襟处，则可发现在纱袍下有一件与纱袍大致同长的白衣，白衣有皂色领缘、袖端与下摆。正与文献中记载的“绛纱袍、皂缘中衣”互证（图7：1）。再观该图男性形象者颈肩处，皂领下亦见白色交领，似有白曲领，也应属中衣类，或不属东晋朝服必备服饰，故无相关记载。此外，该摹本《女史箴图》中所见男性形象者，还在绛纱袍外搭配绛纱蔽膝（图7：1），正史文献中并无相关记载。宋摹本顾恺之《列女仁智图》色彩单一，其中人物衣着与该《女史箴图》类似，男性均是一袭纱袍，不见掩映交叉的衣襟，但纱袍轻透飘逸质感依旧十分明显，多搭配有蔽膝（图7：2）。可能是因现存《列女仁智图》摹本较《女史箴图》摹本年代为晚，祖本特征未能全部体现。

司马金龙墓屏风漆画中有多例戴进贤、远游冠形象者，均穿绛袍（图8：1、图1：1、图8：3）；袍内见皂缘中衣领，皂领下见白色交领。这大体与唐摹本顾恺之《女史箴图》中的相符，但并未见纱袍。若仔细观察绛袍，可见绛袍轮廓外有几笔略显突兀的线条（图8）。画匠不可能无缘无故增添这些看似多余的笔墨，这些线条也并不是随意、无章法的，而是沿着衣纹褶皱的趋势所作。其应是画匠想表现纱袍轻薄透明的质感，而绘画水平有限所致。司马金龙墓屏风漆画中戴远游冠者为表其身份，多是坐姿，看不出是否围蔽膝（图8：3）；身份与之相当的帝舜戴皮弁，可辨认出其身穿纱袍，围蔽膝（图8：2）。

总体来看，唐摹本顾恺之《女史箴图》、宋摹本顾恺之《列女仁智图》和司马金龙墓屏风漆画中男性形象者的着装，完全可以作为东晋朝服身衣式样的参考。

一些考古资料可直接反映同时期人物的衣着，尤其是壁画墓的墓主人像，作为当时的服饰资料更加可信。如河南省洛阳市东北郊朱村2号墓，时代为东汉，其墓主人形象者进贤冠服具备，袍外穿一层透明轻薄的纱衣[72]（图9：1）。又如故宫博物院藏西晋当利社碑，其上文吏形象者所穿身衣刻意多画了外轮廓，应该就是想表现质感透明轻薄的绛纱袍（图9：2）。再如嘉峪关酒泉丁家闸十六国五号墓，壁画中头戴进贤冠的墓主人形象者，也是穿浅绛色的袍；其为表现纱袍透明的质感，袍轮廓外加了几笔略显突兀的线条，以绛色勾勒线条并顺着衣纹褶皱的趋势着色，底色施以白色，可能是想表现绛纱袍下的白中衣（图9：3）。西晋离东晋不远，而朝服同为晋制，应该是一致的。河西故地后凉至北凉时期的酒泉旧属东汉、西晋辖地，后属前凉、后凉、西凉、北凉郡治，其多属汉政、前后因袭，又多尊正朔，其朝服制度应属汗晋体系。东晋武官所穿朝服身衣，可参考安岳3号墓及德兴里墓壁画，墓主人形象者所穿绛纱袍内襟透出，与外襟呈现交叉状，袍下单衣轮廓隐隐透出（图10）。

根据文献记载，朝服身衣除纱袍（单衣）、中衣外，还有袴。袴被中衣、纱袍挡住，图像资料无法体现。文献中并无蔽膝记载，但图像资料中却频频出现。据隋唐正史文献记载，通天远游冠服身衣亦为绛纱袍，并特别说明“绛纱蔽膝”与之搭配[73]。这种制度应该不是凭空出现，而是从前朝沿袭而来。所以推测，东晋的帝王朝服身衣为绛纱袍（单衣）、中衣、袴，还要配上绛纱蔽膝。至于正史文献中为何没有提及绛纱蔽膝，是因为当时官员的朝服重要的部分是朝廷统一提供的，还有一部分要是需要官员自备的[74]；前者在正史文献中有记载，而后者在文献中则不会刻意强调。图像资料中官员形象者所穿朝服与文献记载相比较，多出白交领与曲领中衣，便是这个缘故。因大多图像资料的中均可见“绛纱袍”与“绛纱蔽膝”的穿搭，因此本文亦将其纳入朝服身衣的组成部分。

总体来说，正史文献与存世图像资料在相互对照、印证后，东晋朝服的身衣形制是大致可知的。

三、足服与佩饰

关于足服，因为不是最重要的服饰，正史文献中相关记载也不够详细。《晋书·舆服志》记载，太子远游冠足服为“绛袜”与“玄舄”[75]，诸王远游冠足服为“黑舄”[76]。因此，朝服系统中的足服应该是舄。《释名·释衣服》：“履，礼也，饰足所以为礼也。舃复其下，曰舃。舃，行礼久立，地或泥湿，故复其末下使干腊也。”[77]《急就篇》颜师古注：“单底谓之履，或以丝为之。复底而有木者谓之舃。”[78]可见，舃是厚木底的鞋。而舃的具体形象，可参考唐摹本顾恺之《女史箴图》、宋摹本顾恺之《列女仁智图》及司马金龙墓屏风漆画中穿纱袍者搭配的足服（图7）。这些足服，其舄头翘起，或因衣冠日益博大之故。《女史箴图》《列女仁智图》摹本中舃的式样几乎一致，但后者舃头分歧，前者只是舃头异色、无分歧，这可能是后世临摹误笔。司马金龙墓屏风漆画中舃头亦无分歧，又因《列女仁智图》摹本年代更晚，所以司马金龙墓屏风漆画（图8：2）、《女史箴图》摹本中的舃（图7：1）应更接近东晋样式。

绶，是最重要的佩饰，与冠一样可体现身份等差，应源于战国配玉之风。秦代用彩色的丝带连结玉佩，玉佩“转相结受”，所以把这种装饰叫做绶[79]。绶与玉是配套的，正史文献中对绶、玉也有记载。《晋书·舆服志》：“（皇帝）佩白玉，垂珠黄大旒，绶黄赤缥绀四采。”“（皇太子）朱黄绶，四采：赤、黄、缥、绀……佩瑜玉；”“（诸王）纁朱绶，四采：朱、黄、缥、绀……佩山玄玉。”[80]《晋书 ·职官志》：“文武官公，皆假金章紫绶。”“其相国、丞相……绿盭绶。”[81]不难发现，帝王之绶色彩丰富，百官之绶色彩单一，佩玉的质地也有区别。所以绶、玉也具有区分等级、职别的功能。

绶，是多重提花织物[82]。而绶佩戴的样式和具体形制，沈从文先生在《中国古代服饰研究》一文中对汉代的绶作了深入探讨，并得出汉代绶挂在腰右一侧的结论。他指出汉代绶非常长，最短也在汉制一丈七八左右，所以需要用绶囊盛装[83]。如陕西靖边县杨桥畔二村南侧渠树壕汉墓，壁画中有执笏跪拜的官员形象者佩戴一条长织带，绶端依稀可见连接以玉；绶带回环后挂在腰间[84]（图11：1），这应当便是汉绶。汉代佩绶制度对两晋有比较深入的影响，晋代的绶制几乎完全承袭自汉代。宋摹本顾恺之《列女仁智图》上部分男性形象者腰右一侧悬挂连结玉佩的丝绦，其下端联结一个长织带，织带回环后挂在腰带上（图11：2），这应当就是东晋的绶。又如司马金龙墓屏风漆画中的冕服楚王像，虽然漆色脱落显得模糊，腰右间绶依然可以辨认，绶带同样打回环（图11：3）。安岳3号墓壁画（图10）及嘉峪关酒泉丁家闸十六国五号墓壁画中的墓主人形象者（图9：3），其腰间绶亦可见。东晋的绶、玉的佩戴方式及形制应当如此。

表1：东晋帝王百官朝服形制

一般而言，说到汉六朝时的绶必然会提及印，因为两者均是等级身份的重要标志。《隋书·礼仪志》：“古佩印皆贮悬之，故有囊称，或带于旁。”[85]东晋帝王佩玺，自然也要遵循相关礼仪。《晋书·舆服志》：“汉世著鞶囊者，侧在腰间，或谓之傍囊，或谓之绶囊，然则以紫囊盛绶也。或盛或散，各有其时。”[86]《宋书》中亦有同样的记载[87]。由此可见，玺随绶装入绶囊中；绶有时入囊，有时取出。此外，东晋帝王穿冕服时又需佩剑。《晋书·舆服志》：“汉制，自天子至于百官，无不佩剑，其后惟朝带剑，晋世始代之以木，贵者犹用玉首，贱者亦用蚌金银玳瑁为雕饰。”[88]《宋书·礼志》：“汉制，自天子至于百官，无不佩刀……自晋代以来，始以木剑代刃剑。”[89]剑为木质，佩剑只是礼仪规范，没有实际的功用。东晋佩剑的具体形象，则可参宋摹本顾恺之《列女仁智图》（图7：2）。

据《宋书·礼制》记载，朝廷供给的“朝服一具”，包括佩饰“革带”。因为东晋南朝的帝王百官，把绶、印、绶囊、剑等佩饰均挂在腰间的革带上。革带最初施钩，后用带扣连接[90]。革带又称鞶带、鞶革，所以绶囊也被称作鞶囊[91]。相关文献记载，东晋皇太子佩“燮兽头鞶囊”[92]，南朝梁陈太子诸王佩“兽头鞶囊”[93]。目前，鲜见东晋鞶囊的图像资料，沂南汉画像石所见东汉兽头鞶囊的形象，或可作为参考。

汉六朝的礼服带具，除了革带，还有“大带”。如《晋书·舆服志》记载诸王“佩山玄玉，垂组，大带。”[94]《说文》：“绅，大带也。”[95]《晋书·舆服志》：“所谓搢绅之士者，搢笏而垂绅也，绅垂长三尺。”[96]《宋书·礼志》：“所谓搢绅之士者，搢笏而垂绅带也；绅垂三尺。”[97]可见，东晋大带宽四寸，系在腰上在腰前打结后垂下三尺。唐摹本顾恺之《女史箴图》、宋摹本顾恺之《列女仁智图》中所见的男性形象者，多在蔽膝之上系带，在腰中打结后，垂下的部分大约到膝盖之下；尺度与汉晋三尺接近（图7）。其所系之带，应就是大带。

现有的图像资料中，未见有东晋革带，而据传为唐阎立本所作的《历代帝王图》中绘有革带的具体形象。这是因为东晋时革带式样简单，地位低的人没有资格系大带，仅系革带，所以被称为“布衣革带之士”[98]。当时位高权重者穿礼服时多把革带隐藏在大带之下，一般不外露，南朝之后革带日渐精巧华丽，逐渐被移到大带之外。

根据前文，将东晋帝王百官朝服形制总结见表1。

综合上述资料，可大体推定东晋帝王百官朝服的形制，并完成示意图的绘制（图12～图14）[99]。其中服装、佩饰的细节以及服色等问题，尚未能有明确结论，需结合未来新发现的考古资料，再作进一步研究。

注释：

① [东汉]郑玄注：《周礼郑氏注》，北京：中华书局，1985年，第139页。

② [东汉]郑玄注，[唐]孔颖达疏：《礼记正义》，上海：上海古籍出版社，1990年，第550页。

③ [西汉]司马迁：《史记》，北京：中华书局，1982年，第1522、2534、2674页。

④ 原文见《隋书·礼仪志》：“自晋左迁，中原礼仪多缺。”详参[唐]魏征等撰：《隋书》第一册，北京：中华书局，1973年，第238页。

⑤ [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第766页。

⑥ [清]赵翼著，王树民校证：《廿二史札记校证》，北京：中华书局，1984年，第151页。

⑦ [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第493-512页。

⑧“以冠统服”叙述模式，即先叙述冠，再叙述戴此冠的人的等级、职别，对与冠搭配的身衣则一笔带过甚至直接省略。详见阎步克：《从爵本位到官本位》，北京：生活·读书·新知三联书店，2009年，第132-144页。

⑨ 孙机：《中国古舆服论丛》，北京：文物出版社，1993年，第125-131页。

⑩ [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第766、773页。

[11] [东汉]郑玄注：《周礼郑氏注》，北京：中华书局，1985年，第139页。

[12] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第502页。

[13] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第766页。

[14] [西晋]司马彪撰，[南朝梁]刘昭注补：《后汉书志》，北京：中华书局，1974年，第3665页。《后汉书》本无志，南朝梁刘昭为《后汉书》作注时，把晋人司马彪著《续汉书》八志补入范晔《后汉书》，一并作注。故本文称之《续汉书·舆服志》。

[15] 原文见《广雅·释亲》：“颜，题，颡頟也。”详参[魏]张辑撰，[隋]曹宪音释：《广雅》，北京：中华书局，1985年，第79页。又《战国策·宋策》中记载“无颜之冠”，宋鲍彪注“冠不覆额。”详参[西汉]刘向编订：《战国策（下）》，上海：上海古籍出版社，1985年，第1158页。

[16][南朝梁]萧子显撰：《南齐书》第一册，北京：中华书局，1972年，第341页。

[17] 关于东汉的通天冠，孙机先生在《进贤冠与武弁大冠》一文中已经有详尽考证，不再赘述。详见孙机：《中国古舆服论丛》，文物出版社，1993年，第125-131页。

[18] 南京大学考古文物系贺云翱教授认为，司马金龙墓出土的漆画屏风应是东晋之物，为司马楚之降魏后带到北方，后成为司马金龙的随葬品。贺教授的推断应当是准确的。根据《魏书》记载，司马氏系东晋皇族，司马金龙死于太和八年（公元484年）。其时为北魏孝文帝迁都洛阳之前，还不是北魏汉化改革的最高峰，汉人衣冠尚未在文武百官之中普及。具体详见[北齐]魏收撰：《魏书》第一册，北京：中华书局，1974年，第175、179页。司马金龙墓随葬陶俑均是鲜卑装束，仅漆画屏风上的人物是汉装打扮，其衣着风格与唐摹本顾恺之《女史箴图》相似；抬舆者的装束与东晋升平元年冬寿墓壁画侍从像一致，推测漆画屏风非北朝之物，其完成年代应该在东晋晚期。故在本文中，司马金龙墓漆画屏风作为东晋资料使用。

[19] [东汉]许慎：《说文解字》，北京：中华书局，1963年，第97页。

[20] [北宋]李昉等编：《太平御览》第三册，北京：中华书局，1960年，第3056页。

[21] 原文见《晋书·舆服志》：“武冠……左右侍臣及诸将军武官通服之……侍中、常侍则加金珰，附蝉为饰，插以貂毛。”详参[唐]房玄龄等著：《晋书》，第三册，北京：中华书局，1974年，第765-766页。

[22] 南京大学历史系考古组：《南京大学北园东晋墓》，《文物》，1973年第4期。

[23] 南京市博物馆：《江苏南京仙鹤观东晋墓》，《文物》，2001年第3期。

[24] 东晋十六国墓出土不少此类金蝉饰，均为镂空的蝉形，在考古报告中常被称作“金珰”。又《续汉书·舆服志》：“黄金珰，附蝉为文”；《晋书》：“金珰，附蝉为饰”；《隋书》：“加金珰附蝉焉”“董巴《志》曰：“内常侍，右貂金珰，银附蝉”，从文献看金珰和蝉饰似乎是两个构件，尤其是董巴《舆服志》中记载蝉饰也有银质。孙机先生在《中国古舆服论丛》中指出，冯素弗墓出土金蝉饰背后还有一个尺寸相当的金片，似乎是金珰。

[25] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第766页。

[26] 孙机：《中国古舆服论丛》，文物出版社，1993年，第125-136页。“平上帻”之名始则始见于南朝人撰写的《宋书》，其中武冠与之相配，东晋与武冠搭配的帻是否同样称“平上帻”，不可考。为便于陈述，遂使用此名。

[27] [南朝宋]范晔撰，[唐]李贤等注：《后汉书》第一册，北京：中华书局，1965年，第100页。

[28] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第767页。

[29] [东汉]蔡邕撰：《独断》，北京：中华书局，1985年，第27页。

[30] 孙机：《中国古舆服论丛》，北京：文物出版社，1993年，第125-129页。

[31] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第767页。

[32] [西晋]司马彪撰，[南朝梁]刘昭注补：《后汉书志》，北京：中华书局，1974年，第3666页。

[33] 甘肃省文物队等编：《嘉峪关壁画墓发掘报告》，北京：文物出版社，1985年，图版八〇。

[34] 宁可：《记<晋当利里社碑>》，《文物》，1979年第12期。

[35] 湖南省博物馆：《长沙两晋南朝隋墓发掘简报》，《考古学报》，1959年第3期。

[36] 张宝玺：《嘉峪关酒泉魏晋十六国墓壁画》，兰州：甘肃人民美术出版社，2001年，第316页。

[37] 原文见《晋书·凉武昭王》：“武昭王讳暠，字玄盛，小字长生，陇西成纪人，姓李氏，汉前将军广之十六世孙也……通涉经史，尤善文义。”详见[唐]房玄龄等著：《晋书》第七册，中华书局，1974年，第2257页。

[38] 耿铁华：《高句丽古墓壁画研究》，长春：吉林大学出版社，2008年，第247-248页。

[39] 洪晴玉：《关于冬寿墓的发现和研究》，《考古》1959年第1期。

[40] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第826页；[南朝梁]沈约撰：《宋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第890页。

[41][南朝梁]沈约撰：《宋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第890页。

[42] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第890页。

[43] 孙机：《中国古舆服论丛》，文物出版社，1993年，第133-136页。“平上帻”之名始则始见于南朝人撰写的《宋书》，其中记载武冠与之相配，东晋与武冠搭配的帻是否同样称“平上帻”，不可考。为便于陈述，遂使用此名。

[44] 湖南省博物馆：《长沙两晋南朝隋墓发掘简报》，《考古学报》1959年第3期。

[45] 江西省文物考古研究所、南昌市博物馆：《南昌火车站东晋墓葬群发掘简报》，《文物》，2001年第2期。

[46] 洪晴玉：《关于冬寿墓的发现和研究》，《考古》，1959年第1期。

[47] 徐州博物馆：《徐州内华发现南北朝俑》，《文物》，1999年第3期。

[48] 中国社会科学院考古研究所：《北魏洛阳永宁寺1979-1994年考古发掘报告》，北京：中国大百科全书出版社，1996年，第60页。

[49] 原文见《宋书·礼志》所记载的东晋、刘宋官员服饰：“黄沙治书侍御史……朝服，法冠”；“侍御史，朝服，法冠”；“诸谒者，朝服，高山冠”；“卫士墨布皞，却敌冠”。详见[梁]沈约：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第513-514页。

[50] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第766页。

[51] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第502页。

[52] [南朝梁]萧子显撰：《南齐书》第一册，北京：中华书局，1972年，第340页。

[53] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第773页。

[54] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第507页。

[55] 杨懿：《“五时朝服”、“绛朝服”、与晋宋职官制度——<唐六典>校勘记补正一则》，《中国典籍与文化》，2014年第3期。

[56] [唐]房玄龄等著：《晋书》第三册，北京：中华书局，1974年，第587-588页。

[57] 原文见《后汉书》卷四十二，唐李贤等注：“五时衣，谓春青、夏朱、季夏黄、秋白、冬黑也。”详参[南朝宋]范晔撰，[唐]李贤等注：《后汉书》第五册，中华书局，1965年，第1439页。

[58] [西晋]司马彪撰，[梁]刘昭补注：《后汉书志》，中华书局，1974年，第3666页。

[59] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第518页。

[60] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第536页。

[61] [南朝梁]萧子显撰：《南齐书》第一册，北京：中华书局，1972年，第190页。

[62] [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，北京：中华书局，1974年，第520-521页。

[63] 原文见《宋书·礼志》：“诸受朝服，单衣七丈二尺……中衣绢五丈……”详参 [南朝梁]沈约撰：《宋书》第二册，中华书局，1974年，第518页。

[64] 同[63]

[65] [东汉]刘熙：《释名》，北京：中华书局，1985年，第81页。

[66] [东汉]史游撰，[唐]颜师古注《急就篇》，北京：中华书局，1985年，第142页。

[67] [东汉]刘熙：《释名》，北京：中华书局，1985年，第70页。

[68] [东汉]班固：《汉书》第十一册，北京：中华书局，1962年，第2176页。

[69] [东汉]班固：《汉书》第十一册，北京：中华书局，1962年，第1052页。

[70] 湖南省博物馆、中国社会科学院考古研究院编：《长沙马王堆一号汉墓（下集）》，文物出版社，1973年，第81页。

[71] 徐光冀主编：《中国壁画全集6》，北京：科学出版社，2012年，第42-45页。

[72] 洛阳市第二文物工作队：《洛阳市朱村东汉壁画墓发掘简报》，《文物》1992年第12期。

[73] 原文见《隋书·礼仪志》：“通天冠……纱绛袍，深衣制，白纱内单，皂领，褾、襈、裾，绛纱蔽膝… …”详见[唐]魏征等撰：《隋书》第一册，中华书局，1973年，第255页。又《旧唐书·舆服志》：“通天冠……绛纱袍，白纱内单，朱领，褾、朱襈、裾。白裙、襦。绛纱蔽膝……”详见[后晋]刘昫等撰：《旧唐书》第六册，中华书局，1975年，第1937页。又《新唐书·车服志》“通天冠……绛纱袍，朱里。红罗裳。白纱内单，朱领，褾、襈、裾。白裙、襦。绛纱蔽膝……”详见[北宋]欧阳修等撰：《新唐书》第二册，中华书局，1975年，第515-516页。

[74] 原文见《宋书·礼志》：“凡应朝服者，而官不给，听自具之。”具体详参[南朝梁]沈约撰《宋书》第二册，中华书局，1974年，第518页。

[75] [唐]房玄龄等著：《晋书》，第三册，北京：中华书局，1974年，第773页。

[76] [唐]房玄龄等著：《晋书》，第三册，北京：中华书局，1974年，第773页。

[77] [东汉]刘熙：《释名》，北京：中华书局，1985年，第82页。

[78] [东汉]史游撰，[唐]颜师古注：《急就篇》，北京：中华书局，1985年，第147页。

[79] 原文见《续汉书·舆服志》：“韨佩既废，秦乃以采组连结于璲，光明章表，转相结受，故谓之绶。”详参[西晋]司马彪撰，[南朝梁]刘昭注补：《后汉书志》，中华书局，1965年，第3671页。

[80] [唐]房玄龄等著：《晋书》，第三册，北京：中华书局，1974年，第773页。

[81] [唐]房玄龄等著：《晋书》，第三册，北京：中华书局，1974年，第726页。

[82] 孙机：《中国古舆服论丛》，北京：文物出版社，1993年，第151页。

[83] 沈从文：《中国古代服饰研究》，香港：商务印书馆，1981年，第76-78页。

[84] 徐光冀主编：《中国出土壁画全集6》，北京：科学出版社，2012年，第41页。

[85] [唐]魏征等撰：《隋书》第一册，北京：中华书局，1973年，第274页。