从敦煌文书《茶酒论》小窥唐代饮茶之风的形成

郭文芳

（首都师范大学历史学院，北京 100048）

敦煌发现的唐代遗书《茶酒论》以拟人的方式展现了茶、酒之间的争奇，显示了唐代以来茶对酒主导地位的威胁。酒发源于中原，长久以来在各种礼仪活动中都占有重要的地位，而茶则起源于巴蜀等地，茶、酒之争其实是中原文化与外来文化的冲突，不仅是酒文化、茶文化，也涉及儒道释，而水的调和则显示出不同文化之间的和谐统一。唐代的统治者实行较为开明的管理和商贸政策，唐代的文化也呈现出多元发展的趋势，对外来文化具有强烈的包容性，饮茶之风正是在这样一个大背景下产生的。

中国西南地区是茶文化的始发地。1980年，贵州晴隆县发现了远古时代的的茶籽化石。在汉代甚至更早巴蜀等地的茶叶就作为贡品谨献给帝王，到了唐代随着政策的开放、文人的好尚、禅宗的发展以及低廉的价格，茶从王侯之家逐渐走进市井民居，从汉晋以巴蜀为中心普及到全国乃至域外，并与周边少数民族茶马互市。

1 敦煌遗书《茶酒论》

《茶酒论》1900年发现于敦煌莫高窟，共六个抄本，分别是斯406、斯5774、伯2718、伯2875、伯2972、伯3910，现藏于英国国家图书馆和法国国家图书馆。1925年刘复把从巴黎图书馆抄写的敦煌文书105种编成《敦煌掇琐》三揖并出版，其中就收录了敦煌写卷P.2718，此写卷抄有《茶酒论一卷并序》和《王梵志诗一卷》两个文本。1938年，郑振铎在《中国俗文学史》一书中提出《茶酒论》是从战国时期的《大言》、《小言赋》中发展出来的游戏类文章。傅芸子在《敦煌俗文学之发现及其展开》一文中把《茶酒论》归为平浅易解的“滑稽文章”。1957年，王重民等人以P.2718为底本，校以其余各卷，把《茶酒论》作为变文收录在《敦煌变文集》卷三中，并由人民文学出版社出版，这也是本文所依据的版本。

《茶酒论》的体裁为赋体，全文以拟人的方式围绕茶、酒关于孰尊孰卑的争辩展开，最后以水的调解而结束，行文1200余字，一问一答，工整有韵律。茶、酒辩诘生动有趣，故事寓意明晰：凡事种种，各有损益，只有扬长补短，才能发挥最大的效用。

《茶酒论》具有战国宋玉大、小言赋的问答结构和散韵相配的语言特征，又与天竺僧伽斯那所撰的《百句譬喻经》中“蛇头蛇尾”相争具有相似性，在内容也有对佛教典故的借鉴，如阿阇世王杀父的典故等，可见其作者——敦煌乡贡进士王敷既熟知中国传统文化，又深谙佛教经典。郑振铎认为，《茶酒论》中所提及的“若人读之一本，永世不害酒颠茶疯”这样的自赞自颂的结束方法非中国文学作品所常见，而是受到了印度文学的影响。可见《茶酒论》本身就是中外文化合一的体现。从地理环境上来说，敦煌是中原与西域的交汇之地，在这里有不同文明的碰撞。所以《茶酒论》不仅是茶、酒之争，也兼有佛、道之论，而水的出面调和则是儒、道、释三教从魏晋时期的分庭抗礼到唐代逐渐融合的体现。另外，茶、酒从对立到统一，也反映了中国茶酒文化的发展趋势。

2 “贡五侯宅，奉帝王家”

据载周代茶就成为了贡品，《华阳国志·卷一·巴志》中记载周武王伐纣时，巴蜀等南方小国曾经把茶叶敬献给周武王，“……荼、蜜、灵龟……皆纳贡之”。虽然此记载缺乏可靠的文献和实物资料的支撑，但经考古发现，最晚在汉代，西南地区的茶叶就已经供奉给帝王了，1998年汉阳陵外藏坑所发掘的茶叶便是例证，张坤在《汉阳陵外藏坑所出茶叶刍议》一文中考证汉阳陵帝陵外藏坑中所发现茶叶是源自于巴蜀地区，是经由秦蜀古道传入长安的。

四川等地不仅是重要的茶叶进贡之地，也是中国饮茶之风的起源地。清代学者顾炎武在《日知录》中说：“自秦人取蜀之后，始有茗饮之事。”最早与茶事有关的资料是西汉王褒《僮约》中记载的蜀郡资中人王子渊与僮仆签订的契约，从“烹荼尽具”、“武阳买荼”中可以推断当时茶在巴蜀已经有了一定的规模，并有了市场供应。

除了巴蜀外，湖南长沙也是重要的产茶之地，长沙马王堆1、3号汉墓出土的竹简“遣册”中所发现的“”字，经周世荣等人的考订应该是“槚”字，而“槚”实为我国古代的苦茶。另外，长沙魏家大堆4号西汉墓中出土的石质“荼陵”则为一枚官印，“荼陵”也就是“茶陵”，以产茶而盛名。

从已有的资料可以推断，汉代饮茶之风只是局限在西南等地，并未普及到中原地区，而中原地区除了宫廷用茶之外，茶也被作为药材使用，如东汉末年神医华佗在《食论》中提到“苦荼久食，益意思”。

三国时，茶仍旧多见于上层社会中。《三国志·韦曜传》记载因为韦曜酒量小，孙皓特私下允许其以茶来代替：“曜素饮酒不过二升……或密赐荼荈以当酒……”这不仅是以茶代酒的最早记录，也表明三国时期茶已经有成为帝王、贵族饮品的可能性。南北朝时，茶甚至被列入宫廷祭品。《南史》载南齐武帝肖赜临终遗诏曰：“祭敬之典，本在因心。灵上慎勿以牲为祭。祭惟设饼、茶饮、干饭、酒脯而已。”以茶等代替牲畜作为祭品，说明了南朝宫廷对茶并不反对，但尚不能反映茶的普及程度。

虽然茶作为贡品被贡献给帝王，在宫廷生活中也有提及，但并不能因此来论断茶在权贵阶层中的流行程度。杨衒之在《洛阳伽蓝记》中曾经提到，北魏宫廷宴会中，虽然设有茗饮，但是赴宴之人“皆耻不复食”，只有“江表残民远来降者好之”，显然北魏的贵族并没有普遍接受茶，甚至采取鄙视的态度，还以“酪奴”的称谓来贬低茶饮。

隋代文帝因好茶对茶的发展具有一定的推动作用，唐玄宗之后的唐代诸帝也皆好茶，故最好的茶叶仍是“贡五侯宅，奉帝王家”。当然，饮茶之风在唐代的流行并不是一蹴而就的，除了上行下效的推动之外，也是禅宗发展和文人好尚的使然。

3 “供养弥勒，奉献观音”

佛教自东汉传入中国之后，与中国传统的儒、道等分分合合，最终到唐代发展为儒道释三教融合并存。而禅宗正是中国化了的佛教，是佛教的理论与儒家的学说和道家的思想相互融合的结果。禅宗讲究“顿悟自性，见性成佛”，主张禅定。

禅宗修行的方式主要是坐禅，佛教认为茶有三德：提神、消食、不发，所以僧人的禅修与茶自然就联系在了一起。《晋书》载敦煌僧人单道开坐禅修行时不分寒暑、昼夜不卧，每天只服用数丸“镇守药”，“饮荼苏一二升”。《封氏闻见记·卷六·饮茶》中说南方人爱好饮茶，北方初不饮，但到开元年间，禅宗在北方发展起来之后，不睡觉、不吃晚餐的学禅方法，不仅使得禅僧到处煎饮，又被争相效仿，逐渐成为风俗，并引起了茶市场的繁荣。

茶在佛教中也用于供养佛、菩萨等。日本学问僧圆仁在《入唐求法巡礼行记》中记载:“花灯、名香、茶、药食供养贤圣。”密宗大师善无畏提倡的阏伽、涂香、花、焚香、饮食、灯明六种供养中的“阏伽”供养也就是茶供养，释龙云在《茶名的考察——以cha和ta音的由来为中心》一文中提出“阏伽”就是佛经中的茶。

怀海的《百丈清规》不仅制定了佛门的礼仪规则，也对茶事、茶礼作出了严格的规定。如有“香茶待客”的“寺院茶”、礼佛仪式的“行茶礼”、祭奠亡僧的“茶毗礼”、主持上任的“茶汤礼”等。可见，佛门以及禅宗对茶的推崇，促进了唐代饮茶之风的盛行。

禅宗所谓的“敛心”符合文人的精神追求，而茶提神悦志、宁静淡泊的特性，成为文人推崇的原因，所以唐代的文人不仅与禅，与茶也多有联系，《全唐诗》中近千首与禅及茶相关的诗篇便是例证。

4 “不见道有茶疯茶颠”

《茶酒论》中水的调解“酒店发富，茶坊不穷。长为兄弟，须得始终。”正是唐代茶酒文化融合的体现，酒使人豪情壮志，茶使人清远淡泊，酒养贤，而茶养心，唐代的文人，既爱酒又好茶，陆羽言：“至若救渴，饮之以浆。蠲忧忿，饮之以酒。荡昏寐，饮之以茶。”

唐代的文人赋予茶一定的思想品格，使茶从消渴提神的物理功能转变为具有文化内涵的精神存在。陆羽把茶与人的“精行俭德”联系在一起，“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”裴汶在《茶述》中也说“茶……其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”可见，茶的精神化，是茶在文人间广受欢迎的原因之一。

唐代文人以极大的热情引茶入诗。元稹诗中云“茶。香叶，嫩芽。慕诗客，爱僧家。”李白在《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》中描述了仙人掌茶的生长环境、功效、做法、品质等。白居易以茶来修养身心，云“移榻树萌下，竟日何所为？或饮一瓯茗，或吟两句诗。”赵方任在《唐宋茶诗辑注》中以《全唐诗》和《全唐诗外编》为依据，收录与茶及其文化有关的唐诗达六百多首。

唐人也以茶入画。《宫乐图》描绘的是12位宫廷仕女围绕长案娱乐饮茶的场面，阎立本的《萧翼赚兰亭图》展现的是僧人“香茶待客”的礼仪，同时也描绘出了烹茶、饮茶的工序和器具，张萱的《明皇和乐图》是帝王饮茶后的惬意画面等。这些作品不仅反应了唐代上至帝王下至百姓饮茶之风的流行，也显示出文人画家对烹茶、饮茶的熟知程度。

文人饮茶意不在茶，而在于以茶修身养性，寄托思想情感，从而得到精神上的享受和道德上的提升，唐代饮茶之风的兴盛也是文人把茶进行雅化的结果。

5 小结

唐之前虽也有茶事记载，但酒仍是礼客宴享的佳饮，茶尚未普及，除西南等地之外，多流行于贵族阶层。隋唐帝王的好茶对茶在中原地区的发展起到了上行下效的推动作用。唐代政策的开放，为茶业的繁荣创造了条件，《茶酒论》中曰：“浮梁歙州，万国来求，……素紫天子，人间亦少；客商来求，舡车塞绍。”而茶提神益思的特性、静养淡泊的品质，不仅被文人所青睐，也与僧人的禅修和寺院经济联系在一起。“茶贱三文五碗”，又为普通人饮茶消除了经济上的障碍。所以，茶逐渐从之前的“贡五侯宅，奉帝王家”发展到了“将到市鄽，安排未毕，人来买之，钱财盈溢”，饮茶之风普及到民间，并形成“比屋之饮”，茶甚至与米、盐一样成为人们日常饮食中的重要组成部分。