与世界哲学联合会主席莫兰对话录 （下）

中国近些年来提倡建构一种保护环境的生态文明，但也不得不同时面对经济发展所产生的环境代价，中国传统的“天人合一”模式，既接受自然人化又与自然和谐共处，是适宜走的路。

刘悦笛：您如何看待后人类或跨人类的状况，特别是如何面对来自人工智能之类技术的新的挑战？同时我们还身处生态危机日益严峻的全球环境之内，哲学智慧如何发挥作用？

莫兰：在当代哲学中，特别是在海德格尔和福柯之后，哲学关于超人和后人，关于超越人之物有着相当的争论。在这方面，我们不仅要思考动物和环境，以及像机器人和半械人这样的人造物，也要思考什么是反人类。这不仅涉及世界上很多人生存的不当条件，还涉及不自由的人或者被剥夺了自身权利的人。

就像人文主义者主张的，我认为它有更丰富的资源。然而，有必要思考人类的极限——我们是有限的存有——我们根植于环境中，我们依靠清洁的水、氧气和食物——所以我们必须重新思考我们在世界上的地位。中国哲学一向认同与自然和谐相处的需要，自然也在不断变化。然而，存在着巨大的环境问题，威胁着人类在地球上的持续存在。中国哲学也许忽略了科技进步的真正危险——所以我们需要腾出更多的空间来进行对环境的思考，保持对动物痛苦遭遇的敏感，等等。

刘悦笛：再回到成人的问题，从儒学的视角来看，汉学家们更多以群体性反对个体性，比如罗思文生前留下最后一本著作就是《反对个人主义》，那么出路似乎在于，重新发掘家庭或社群的社会平衡作用，这也许是关乎您所研究的胡塞尔“主体间性”之间的互动。还有就是，社群主义也并没有给中国哲学提供正确道路，因为它恰恰忽略了社群当中人与人之间的情感关联，您认为社群主义是当今政治哲学的正确出路么？

莫兰：所有人类都属于家庭和社会群体，甚至是语言群体。因此，我们绝不仅仅是我们自己的个人。不过，我们必须尽量保持个人与社会之间的平衡。我们需要始终思考作为人要如何尊重个人、个人的教育和发展，以及如何保护他们的社群、语言和团体。我认为社群主义可以使得共同体得以独立——它必须能够让共同体在更大的统一中联合起来。这给政治哲学提出了新的问题。我没有任何直接给出的答案。胡塞尔在这里有一些好的想法——他想保护国家和“超级国家”这样的大的共同体。我们需要某种方式来做到这一点——管理人类的全球文明，同时保护人民的独特遗产。

刘悦笛：中国近些年来提倡建构一种保护环境的生态文明，但也不得不同时面对经济发展所产生的环境代价，环境哲学或生态哲学在未来将会发挥什么样的作用？起码西方那种环境哲学主流的“荒野模式”我是极不认同的，反而中国传统的“天人合一”模式，既接受自然人化又与自然和谐共处，才是更适宜走的路。

莫兰：千百年来，中国“天人合一”的艺术和文化一直受到尊重。然而，现代化不仅给中国带来了巨大的压力，也给所有国家造成了极大的威胁。现在我们不能回头，我们必须接受技术，但我们需要一种新的哲学，帮助在这个新的技术框架中处理人和自然之间的关系。这是一个巨大的挑战。

刘悦笛：最后一个问题，关于哲学与大众，哲学对今天的公众还有用吗？对于普通人来说，我们应该如何实践哲学？

莫兰：我们作为人类总是生活在某种哲学中——不管我们是否意识到。因此，自由市场在许多方面都受亚当·斯密思想的制约；同样，我们生活在马克思主义或基督教或伊斯兰教的思想文化中——这些也总是由哲学家解释。所以说，普通人已经生活在哲学之中。重要的是，人们接受教育来认识和对这些伟大的哲学思想进行辩论。我们知道，奴隶制受到哲学家的挑战；哲学家反对压迫妇女；哲学家对生活的最佳方式有很多不同的想法。我倾向于认为——我的感觉是中国人骨子里是很哲学的。他们渴望哲学思想和教育。这给了我很大的希望。