从实践角度看《论语》中的“学”与“思”

杨 芃

孔子作为我国伟大的思想家、教育家，其教育思想一直受到后人的高度重视。《论语》中记载的许多学习方法与教育方法流传至今，广为使用。如“温故知新”、“举一反三”、“教学相长”等。其中，“学”与“思”更是反复出现的两个概念，后人根据“学而不思则罔，思而不学则殆”这句千古名言总结出了“学思结合”这一重要的学习方法。但是，“学思结合”并不等于“学思并重”，《论语》中“学”字共出现64次，多数为孔子所说。与之相比，“思”则仅出现24次，《论语·卫灵公》更是直接说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”可见，从某种意义上说，孔子重“学”胜于重“思”。那么，“学”和“思”究竟有何不同？二者之间又存在着怎样的关系？仔细对比不难发现，无论是“学”还是“思”，最终都指向了“用”，也就是自身的实践运用。我们不妨以实践为基点，在此基础上来探究《论语》中的学思观。

一、《论语》之“学”：学立身之法，学入世之方

虽然《论语》中“学”所包含的内容十分广泛，有学文化知识、学道德礼仪、学圣人之道等等，但总体说来，可以归纳为两方面：即学立身之法与学入世之方。

所谓学立身之法，就是提高自己的道德修养，先学习怎样做一个“人”，再学习如何做一个“君子”孔子主张学习是为了提升自我，而不是为了在人前炫耀，或是取悦他人。《论语·宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”《北堂书钞》对这句的解释是：“古之学者，得一善言，以附其身；今之学者，得一善言，务以悦人。”所谓“附其身”就是完成对自我的实际提升，当然也包括将“善言”所说的内容付诸行动。而在《论语》中，“学文”往往不是最重要的，在“学文”之前，先要学习做人做事：

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）

孔子以为，比“学文”更重要的是先学习孝悌、谨信、仁爱等多种道德品质，而这些道德不能仅仅限于形式流于空谈，而是要能“行”之，能行之而有余力，方可“学文”。另外，孔子并不以记问之学为重，反而强调对学问的贯通与通悟，并以“忠恕”二字总结自己的学问。“忠恕”无疑是一种立身处世的品质，而用他自己的话进行进一步的解释，则是“己所不欲，勿施于人”，（《论语·卫灵公》）同样也是将道德品质融汇于日常交往行为中，最终还是落实于实践。子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语·学而》）子夏作为孔子的学生，一向以文学闻名，却没有把“文学”放在学问之首。他也认为，只要能做到事父母竭其力，事君致其身，对朋友言而有信，即使没有“学文”，也算是“学”。朱嘉《论语集注》对此章的解释是：“四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。”可见，不论是孔子本人还是他的弟子，甚至是后世的儒学家，都主张先学“立身之法”，将种种美德运用于日常交往行动之中，学而为人。为“人”之后，更进一步的，是学而成“君子”。

在《论语》中，“君子”这个词也反复出现，多指品德高尚，品性高洁之人，孔子认为，“君子”一词是对一个人品性的高度赞赏。而孔子所说的“君子”，很多时候也与“学”紧密联系。且看《论语·学而》篇有：“君子食无饱，居无求安，敏于事而慎于言， 就有道而正焉，可谓好学也已。”明确指出，好学之人才可称为“君子”。而怎样才算是“好学”？孔子明确提出要“敏于事而慎于言”，即在实际工作中勤劳敏捷，多做少说。相似的言论还有许多，如“君子欲讷于言而敏于行。”（《论语·里仁》）冉有问“‘闻斯行诸？’孔子曰：‘闻斯行之’”（《论语·先进》）都在强调君子要敏于事，要将所学之事付诸实践。同时，还要不追求口腹之欲和身体的舒适，亲近有道之人，用“道”匡正自己，这其实也是对日常生活中衣食住行、交友结朋这些具体事务的具体要求。只有做到这几点，才可称作“好学者”，才是君子。同样是《学而》篇，还有一句“君子不重则不为威，学则不固。”强调君子要端庄自重，要通过“学”让自己不至于粗俗鄙陋。

如果说《论语》中的“学”首先是学“立身之法”，内修成德，躬行实践，在这个过程中立身成人，然后成为君子，甚至努力成为“圣人”。那么作为积极入世的主张者，《论语》之学一定不会仅仅强调个人道德修养和言行举止。所以，它还代表着谈“诗”论“政”，经世致用的“入世之学”。从这个层面上说，“学”也就是学“入世之方”。

孔子虽然提出了许多教育理论，但他本人并不是真正意义上的教育理论家，或者说是教育理论的研究者。他周游列国，广收学生，传播思想，从根本目的上说是为了推行他的政治主张，挽救当时王道衰微、礼崩乐坏的社会局面，而孔子主张恢复礼乐传统，他的“学”往往和“政”相联系。在内容方面，孔子非常重视对六经的学习。如果说“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》）更强调的是对个人修养的提高，也就是对“立身之法”的学习，那么，《礼记》里孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也。洁净精微，《易》教也；恭检庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”则明显意在强调六经对于整个社会的教化作用。六经之中，孔子又特别重视学《诗》：“不学诗，无以言。”（《论语·季氏》）“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君”（《论语·阳货》）据《汉书·艺文志》载：“古者诸侯卿大夫交接邻国，以微言相感。当揖让之时，必称诗以谕其志，盡以别贤不肖而观盛衰焉。”可知这里的“言”指的是外交中的辞令，而《诗大序》中则说诗能够“成孝敬，美教化，厚人伦，移风俗”，所以学诗才能够“迩之事父，远之事君”。而在《子路》篇中，孔子更是直言：“诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为！”即学习，读《诗》，不是为了单纯的记诵诗书，而是为了通达政事，使于四方，“达于政事而能言”。这其实和儒家积极有为，提倡入世，想要实现自己的政治理想是分不开的。

通过上面的分析，我们可以说，《论语》中不管是学立身之法还是学入世之方，其最终目的都是学以致用。《学而》篇中的第一章第一句便是：“子曰‘学而时习之，不亦说乎！’”这个“习”字一般多解释为温习、学习，这种解释当然没什么不当之处。但是《礼记·月令》中有一句“鹰乃学习”这里的“习”就是“飞翔”之意，钱穆《论语新解》中也有“习者，如鸟之数飞”的解释。“飞”本来就是一种实际动作，到了杨伯峻的《论语译注》里，便直接把“习”字理解为“实习”、“实践”之意，这样看来，也是很有道理的。我们如今也有“学习”一词，主要是指识记并掌握书本里的科学文化知识，这一点和《论语》里的“学”、“习”有明显区别。另外，我们还可以发现，《论语》中的“学”主要指的是对前人总结并流传下来的知识、经验、技能、以及风俗习惯、行为规范的继承和掌握，而绝少提及批判、开拓和创新，这也恰好体现了孔子“述而不作，信而好古”的思想。可能正是受了这种思想的影响，《论语》中的“思”也和现代汉语中的“思考”有一定区别。

二、《论语》之“思”：从实践中来，到实践中去

今天所说的“思考”，常常含有推导、怀疑、批判的意思，而《论语》中的“思”更多强调的是一种贴近生活、指导实践的自我反思和约束。

首先，我们明确知道孔子较少关注离实际生活较远的人或事。所谓“子不语乱力怪神”，（《论语·述而》）“未能侍人，焉能侍鬼？”（《论语·先进》）同样，孔子的“思”也大多从生活中来：“见得思义，祭思敬，丧思哀”（《论语·子张》）这里引发“思”的原因分别是“得”、“祭”、“丧”，均是生活之事；“三人行必有我师焉”（《论语·述而》）、“见贤思齐焉”（《论语·里仁》）也都表明要注意观察日常所交之友，所见之人。所以孔子的学生曾子曾说“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）这里虽然没有直言“思”，但是用了意义相近的“省”，所“省”内容也与日常生活密切相关。子夏更是直接提出要“切问而近思”（《论语·子张》）主张“思”要“近”，也就是要贴近实际生活。

其次，孔子所说的“思”要能指导新的实践。孔子虽然并不赞成“三思而后行”，但却认为“再，斯可以。”（《论语·公冶长》）说明在“行”之前，“思”还是不可或缺的环节，要在实践以前对可能产生的结果和影响有充分的预估和考虑。还有“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问”（《论语·季氏》）这些都是对日常生活可能发生的言行举止的指导和要求。更进一步说，不论是“思义”、“思敬”、“思明”、“思聪”、“思温”、“思恭”，还是三省吾身、择善而从、见贤思齐，其实都是一种自我的内在反省与约束，要求自己为人处事、言谈举止必须达到某种标准。而这种“标准”的具体内容，以及如何达到标准，即什么是“善”，怎样为善？什么是“贤”，如何做“贤”？这些问题，只能通过“学”方可知晓。也只有明白了这些问题，“思”才更有价值，才能更好地指导新的实践。

相对于“学”而言，《论语》中提到“思”的章节比较少，但其仍不失为孔子教育思想中的一个重要概念。总的来说，《论语》中的“思”也和实践紧紧相连，表现为“从实践中来，到实践中去”的状态。“从实践中来”是指所思之事要贴近生活；“到实践中去”则是说“思”是一种有意识的自我约束和反思，能给新的实践带来启发和指导。虽然这种“思”不具备现代意义上的“批判”、“质疑”的意味，但它无疑强调了人的主观意识的自觉能动性，以及这种能动性给生活带来的积极影响，这的确是孔子教育思想的一种贡献。

我们已经对《论语》中的“学”与“思”做了一番总结分析，那么“学”与“思”之间的关系如何？又为什么会呈现出这种关系？这就需要立足文本来进一步的探讨。

三、《论语》中“学”与“思”的关系：学思结合，以学为先

经过前面的分析，我们已经知道，《论语》中的“学”与“思”最终都是为“实践”服务的，但二者的侧重点又有所不同。“学”强调的是对已有的经验智慧、礼节礼仪、风俗习惯的继承和掌握，以及通过诵《诗》《书》来达到“达于政事而能言”的效果。这其实强调的是一种道德修养、文化素养的储备，有了这些储备之后才能更好地立身成人，胸怀坦荡，然后以天下为己任，实现自己的理想抱负。所谓“人之蕴蓄，由学而大”如若不学，则只会“固”，把自己变成粗浅固陋的小人。而“思”则强调要立足实践，把所学之事在心中操持存养，使之变成一种技能或是标准，在生活中能过运用自如，约束自身。明道先生曰：“若不能存养，只是说话。”虽然这里的“存养”并不等同于“思”，但其显然强调了要通过“存养”学以致用，而不是让学问流于辞章之学，空口白话。也正是从这一点出发，“学”和“思”的确是紧密相连的，“学思结合”的教育理念也有其真正的实践价值。孔子也说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，（《论语·为政》）说明二者缺一不可。

然而，撇开《论语》中“学”、“思”二字分别出现的次数不谈，仔细从“罔”和“殆”的字义上来分析，也会发现孔子对“学”和“思”并不是“并重”，而是重“学”胜于“思”的。《论语疏证》此章有树达按：“罔者无也，学而不思，其失止于丧己；殆者危也，思而不学，其病可以误人。殆之害甚于罔”所以孔子又说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）明确提出“思不如学”。当然，孔子不可能全盘否定“思”的价值，但在他看来，昼夜不停地“思“是没有用的，只有先经历过“学”的过程，然后注意观察生活实际，将所学之事经过“思”内化而付诸行动，这样的“思”才是真正能够有所得的“思”。显然，后来荀子也继承了孔子的这种思想，在《劝学》中指出：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。”虽然《荀子》里所说的学思观和《论语》不尽相同，但毫无疑问，作为战国时期儒家思想的集大成者，荀子对孔子的思想有所继承并发展。很明显，在“学”与“思”的关系上，他们都明确提出过“思不如学”，但这种“不如”一定不是要在这二者之间比较出一个高低优劣，而是主张不要只思不学，而是要在先有所学的基础上学思结合，才能有所进益。

综上所述，《论语》中学立身之法，学入世之方，其根本目的是为了“用”，“思”则是一种“从实践中来，到实践中去”的思维方式，也是连接“学”和“用”的必要桥梁。在学思关系上主张以学为先，学思结合，方能精进自我，有所收获。战国时荀子说：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动”，“君子之学也，以美其身”；宋代周敦颐言：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣”。这些都可以说是对《论语》中的学思观的提炼、继承、和发展。虽然这种观念并不完美无缺，它忽视了对抽象原理的探索以及对科学理论的概括，在一定程度上阻碍了中国科学事业的发展。但是，我们更应该看到的是这种观念对躬行实践、学以致用的强调，以及对个体自我反思、自我约束的要求。至少我们可以知道，早在两千多年前的孔子时代，“读书”就不仅仅只有“读”和“书”而已。这一点，无论是对今天的教育者还是受教育者而言，都是值得仔细思考借鉴，用心揣摩学习的。