魏晋玄学影响下的艺术思想转变

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西汉汉武帝推行董仲舒的观点“罢黜百家，独尊儒术”，开始“复古更化”的文化建国运动。而董仲舒所提倡的儒家不但包含了孔子所提倡的“礼乐教化”，更加重视经生之学重文献，尊礼义，重理性。并且杂糅了阴阳家的思想，认为王道本于天道，提出“天人感应”的观点，将人（帝王）的作为与天（灾异）相关联，提倡察身以知天，故曰“人主之道，莫明在于身之与天同者而用之”。这一理论在当时看来并无差错，也确实推动了当时社会的进步。但纯粹强调理性而忽略人之本性，使“仁”无法到达精神层面，拘泥于外在的形式，无法从内在真正改变本质。因而在东汉末年上层阶级腐朽，战乱动荡和自然灾害不断，这直接导致原先的价值观和信仰分崩离析，并引导人们重新思考人生的价值和意义。

由此，到了魏晋时期玄学兴盛起来。玄学虽发源于东汉，但在魏晋南北朝时期达到顶峰。它融合了儒、道、释三家的思想，其中尤以老、庄思想为主。强调对自己作为个体的人、作为独立的人而不是天人感应的人重新进行体认，此为“人的发现”。

在东汉，与察举征辟制度相配合作为人才选拔手段的“月旦评”和“清议鉴人”，本并不具备什么实际作用，仅作为高门大族操纵仕宦的工具和政治手段。但在魏晋玄学的影响下逐渐演变成为了人物品藻和“清谈”，通过对人外在特征——容貌、仪表、风度、举止、穿着、谈吐——的观察，对其人品人格做出评判，并用简易而形象的语言描述出来。这与魏晋名士们放达纵情、不拘于礼法的处事之道相符合，也并不仅局限于道德评判，而是综合从气度、品性来做出的评价，可见当时人们所追求的并不是表面的“名教”，而是由内而外所表现出的“自然”人格魅力。从魏至晋，这一标准也逐渐从更重政治转向更重审美， “气韵”“风骨”这些原本形容人风度的词汇也被借用到了艺术领域，作为品评的标准出现，更是将“重神”放到至关重要的地位上，其中以顾恺之提出的“传神写照”最为典型。这一命题载于《世说新语·巧艺》：顾长康画人，或数年不点目精。人问其故。顾曰：“四体妍媸本无关妙处，传神写照正在阿堵之中”。尤其是在人物画中尤为突出，例如《洛神赋图》中，洛神的含情脉脉，依稀惆怅，二人互通情意时的默契，离别时的不舍，都通过人物的神情动作真实地传达出来。将曹植赋文中文字所营造的神韵准确地领悟，真正达到了“悟对通神”的境界。

而在魏晋玄学的影响下，对于自然的观念也发生了变化。在此之前历来的艺术和文学作品往往是将自然作为比兴的对象，在自身情感的基础上与自然事物产生共鸣。只赋予自然以人格化，很少将自然加以自然化，也很少主动地去追寻自然，更不会要求在自然中求得人生的安顿。 然而在玄学思想中，尤其是庄子思想中，人与自然的关系是融合为一体的，其“逍遥游”的概念在一定意义上就是脱离现实而游于自然，与自然天地万物相通的境界，正如孙绰所说“以玄对山水”。同人物品藻一般，魏晋名士也开始用审美的眼光来看待自然。《世说新语·言语》中：“顾长康从会稽还，人问山川之美。顾云：‘千岩竞秀，万壑争流，草木朦胧其上，若云兴霞蔚。’”在这种思想之下，山水画得到了很大的发展，可以从仅有的作为人物画背景出现的山水也可以窥见一斑。最早的山水画论宗炳的《画山水序》也是出现在这一时期，也足以看出魏晋时期山水画地位的提升。 也为山水画在宋以后成为文人画的主要题材之一奠定了基础，最终发展成为中国画最为典型的题材之一。

魏晋名士们虽然披着不羁的外衣，但内心还是保持着忧国的儒家思想，关心着国家命运。只是在残酷的现实下，借以玄学找到解脱之路，将自然之“自然”与人之“自然”都发挥到极致。使人自身和自然山水都成为了美的对象，人物画和山水画都也发展到了一个新的阶段。