性质语词与命名难题——“白马非马”再审视*

李巍

中山大学 哲学系liwei243@mail.sysu.edu.cn

“白马非马”是先秦名辩思潮的流行论题，但从传世文献来看，只有《公孙龙子·白马论》有详细论述。这个限制，既决定了不可能甩开公孙龙而理解“白马非马”，更意味着对“白马非马”的解读也首先是为了理解公孙龙。那么，这个论题在公孙龙思想中占据什么位置，或者更确切地说，他对“白马非马”的证成与其以“正名”为中心的思想宗旨有何关系，就是要害问题。但长期以来，人们更多关心的只是“白马非马”的论证及其有效性，仿佛知道这个论题如何能够“讲得通”，就已经知道了它的全部。实则不然，因为对《白马论》的观察，如果是从贯穿整个《公孙龙子》的“正名”诉求来看，会发现“白马非马”的成立究竟服务于怎样的命名理论，依旧是晦暗不明的问题。那么公孙龙对此论题的阐述，作为构成其思想的一部分的真正意义，就并未得到揭示。而这，正是本文意欲探究之处。要提出的基本观点是，“白马非马”真正谈论的不是“白马”与“马”之别，甚至也不是“白”与“马”之别，而是“白”这个性质语词的涵义在命名活动中起限定作用与不起作用的差别，也即《白马论》中：

A.白定所白

B.不定所白

这两种情况的差别。此“定”与“不定”之分，如下所述，就是《公孙龙子·名实论》说的“位其所位”与“出其所位”之分，也是《坚白论》说的“离”与“不离”之分。这些区分的揭示，都与“白”这类性质语词的命名难题相关，也正是公孙龙的命名理论意欲解决的核心问题。

1 论证与翻译

首先要说的，是仅关注“白马非马”的论证，在文本研究中可能存在的局限。一般而言，如果若干古汉语句子构成的语段T是一个论证，则不难发现，刻画其论证结构，实际刻画的是它在现代汉语中的翻译，比如T′。应该说，在关于论证本身的形式及其有效性的研究中，T与T′的差别无关紧要，因为此时要考虑的不是自然语言内的翻译，而是从自然语言到形式语言的翻译。所以即便现代汉语的译文实际表达的是与古汉语原文不同的论证，但对刻画论证形式及其有效性的目的来说，它们都只是自然语言提供的样本或例子。可是，如果人们不仅限于研究论证本身，更要籍此推进具体文本的研究，自然语言中的翻译问题就开始变得重要。因为只要刻画T′的论证是为了理解T，译文是否忠于原文就一定是比论证是否成立更初始的问题。

因此，在探索“白马非马”如何“说得通”时，必须先考虑《白马论》阐述这个论题的语句是否得到了恰当的翻译。但这个前提，许多尝试以刻画论证来解读文本的论者未能充分重视。比如以《白马论》开篇的论证为例：

【1】 马者，所以命形也。

【2】 白者，所以命色也。

【3】 命色者非命形也。

【4】 故曰：白马非马。

A.C.Graham已经指出，【1】–【3】只能说明“白”不是“马”，而非“白马非马”（[3]，第85页）。为了理解【4】，人们通常考虑的就是论证问题（[7]），即通过形式刻画来说明【4】从【1】–【3】中推出的有效性。但正如以下案例所见，这类论证有效性的说明，因为忽视了更初始的翻译问题，实际上对理解《白马论》本文没有直接帮助。

为便利讨论，可将上引【1】–【4】的论证表示为T1，引述《白马论》其他论证将依次表示为T2，T3，……。关于T1的典型刻画，首先要提到J.Chmielewski（[2]，第178–185页）。他以A表示“作为对象的马类”，B表示“作为对象的白类”，Φ表示“命令形状（且仅命令形状）”，Ψ表示“命令颜色（且仅命令颜色）”，X·Y=0表示X与Y的交集为空，因此T1就是：

(3a)(3b)是Chmielewski所添加并认为是公孙龙在其推理中省略的前提。其理由则是，(3a)可从(1)(2)(3)推出；至于(3b)，因为早期中国的思想家并不承认或重视类的包含关系，被省略掉也很正常。所以，Chmielewski认为《白马论》的T1论证虽不完善，但却有效（[2]，第181–182页）。然而他对论证有效性的以上说明，正因为存在两个翻译问题，不能真正帮助我们理解文本。一个问题是，将“非”解释为两个对象类的“不等”，这很难说是符合文本的理解。正如成中英和Richard H.Swain指出的，这个古汉语动词通常只是简单的否定词（[1]，第148页）；另一个问题更严重，就是将“命色”“命形”的“命”解释为“命令”，不仅在翻译上不成立，更使得整个刻画偏离了原文谈论命名问题的主旨。

由此再看成中英和Swain（[1]，第148–149页），他们认为，不必超出“非”表否定的日常用法，只要将“白”理解为“白色对象”或“某物是白的”，就能从外延语境中说明T1的有效性。比如以H表示“马”，C表示“色”，S表示“形”，W表示“白”，能将T1表示为：

某种意义上，成中英和Swain就是有见于Chmielewski的刻画存在翻译问题，才给出了新的刻画。但实际上，他们只是修正了Chmielewski对“非”字的过度解释，然而后者在翻译上面临的另一问题，即无法表明T1的核心是讲命名，在新刻画中仍然存在。只不过，新刻画的问题不是错误地翻译了“命”，而是没有翻译。比如“命色者非命形也”，本身讲的是命名颜色的东西不命名形状。但按以上刻画中的(3)，只能被理解为任一事物，并非如果有颜色那么有形状，这同样偏离了T1的主旨。所以，二人虽以树形图证明了从(1)(2)(3)推出(4)的有效性([1]，第149页)，但对理解《白马论》来说，同样没有实质帮助。

相比之下，冯耀明提供的第三种刻画会显得更贴合文本（[6]，第42–43页）。他正是有见于T1的主旨是讲命名，所以在形式刻画中，首先引入关系谓词R表示x命名y，并以a1表示“马”、a2表示“白”、c表示“白马”、b1表示“形”、b2表示“色”，就能将T1表示为：

但这仍然存在问题，尤其体现在“白者所以命色也”的刻画上。因为《公孙龙子·坚白论》虽然提示了有作为抽象事物的白本身（whiteness），所以这句话或可理解为“白”指称了作为独立对象的某个色；但a2Rb2说的并不是“白”指称了某个色，而是指称了作为对象的颜色本身，这不但难以理解，和文本的意思也相差太大。实际上，“白者所以命色也”说的只是“白”命名了事物的颜色。这种“命”，不能理解为把“色”当做一个单独事物加以指称，而应是语词的涵义表达了事物特征的某种限定，比如“白”的涵义限定了马的颜色（详见下文）。因此，当冯耀明将“白者所以命色”刻画为a2Rb2，并以自然演绎法证明上列(1)–(5)的论证有效时，问题还是出在翻译，所以仍然无助于理解《白马论》本文。

这些情况，大概足以说明人们虽能为“白马非马”的论证有效性提供不同形式的说明，但对理解文本来说，不从恰当的翻译出发，任何论证形式的刻画都不能对本文研究提供实质帮助，而充其量是逻辑学中的做题训练。鉴于此，就让我们把观察《白马论》的注意力从论证问题转到翻译问题上。这时，研究的重心就不再是“白马非马”如何“说得通”，而是这个论题在文本中的意思。

2 指称与涵义

无论怎么解释“非”，都能直观地看出：“白马非马”讲的是“白马”与“马”这两个语词有别，并且绝不是语词本身的差别（比如“白马”与“马”字数不同），而一定和语词表达的东西有关：这或者是就对象来说，“白马”与“马”应用的范围不同，即指称不同；或者是就对象可被把握的特征来说，“白马”与“马”表达的限定不同，即涵义不同。

就《白马论》本文看，应该是后一种情况。比如：

T2:求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也。所求一者，白马不异马也；所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非明。故黄黑，马一也，而可以应有马，而不可以应有白马。是白马之非马，审矣。

举证“马”应用的对象包括黄马、黑马，“白马”应用的对象仅限于白马，似乎就是在“白马”与“马”指称不同的意义上肯定“白马非马”。但上引文论述“求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致”的理由，并不是黄黑马属于“马”所指谓的类，但不属于“白马”指谓的类；而是“黄黑，马一也，而可以应有马，而不可以应有白马”，即黄黑马的颜色符合“求马”的要求，却不符合“求白马”的要求。由此得出“白马之非马，审矣”的结论，就意味着“白马”与“马”的差别不主要是指称对象的种类不同，而是语词涵义对事物特征的限定不同。

这一点，也能从《白马论》的以下说法得到确认：

T3:白者不定所白，忘之而可也。白马者，言白定所白也。定所白者，非白也。马者，无去取于色，故黄、黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也；故曰：“白马非马”。

把黄黑马“可以应有马，而不可以应有白马”的理由归于“马”这个词不拣选颜色（“无去取于色”），但“白马”拣选颜色（“有去取于色”），再次表明“白马”与“马”的差别不在指称，而在涵义，即是否表达了对事物颜色的限定。因此，所谓“白者不定所白”，如说是“白”的限定不起作用，应该就是离“白”言“马”时，语词的涵义“无去取于色”。但因为使用“白马”这个复合词时“有去取于色”，则“白马”之“白”的限定就不可忽视。是故，“白马”与“马”的涵义差别就能从“白定所白”与“白者不定所白”的差别来看。比如，紧跟着说的“定所白者，非白也”，作为“[白]定所白者，非[不定之]白也”的缩略语，正可视为“白马非马”的另一表述。也就是说，这个论题真正涉及的不是“白马”与“马”的差别，而是“白”这个词的涵义在命名活动中构成限定与不构成限定的差别。

那么最简单的说，“白马非马”的意思就是有色之马不是无色之马，正如：

T4:马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白者非马也。白马者，马与白也；马与白，马也（耶）？故曰：白马非马也。

引文后半部分将“白马非马”解释为“白”加“马”的组合不等于“马”，则“白马”不是“马”就能归因于“白者非马也”，即只有将“白”“马”区别开，才能证明两者的结合不等于部分。但此处与“马”相区别的“白”，显然不是T3中“不定所白，则忘之可也”的“白”，而必须是“定所白”的“白马”之“白”，后者表达了对马色的明确限定。基于此，“白者非马也”的区别应该就是上引文一开始的“马固有色”的“有色”与“使马无色”的“无色”之别。这时，如果“白”的涵义能被界定为“有色”，就能将“白马”的涵义界定为“马”的涵义加上“有色”（“马固有色，故有白马”）；同时，如果承认“马”的涵义不包括“有色”（“使马无色，有马如己”），就能在“马”之“有色”并非“无色”的意义上，得出“白马非马”的结论。

因此概括地说，T4就是从“白”与“马”的涵义不同来推论“白马非马”。而前引《白马论》的T1从“白”表颜色、“马”表形状和表颜色的名称不表形状来推论“白马非马”，也是基于涵义来说。因为所谓“命色”“命形”，很难理解为“白”或“马”指称了作为个体对象的颜色或形状，而只能理解为它们的涵义表达了某物有某色或某物有某形的限定。这种情况下，“白马”就不能理解为指称一类事物的一个名称，而应视为表达两种涵义的两个名称。正如：

T5:有白马，不可谓无马者，离白之谓也。不离者，有白马不可谓有马也。

T4讲的“马”之“有色”并非“无色”，T5讲的“马”之“离白”并非“不离”，都是对“白马非马”的肯定，但后者更清楚地表明“白马”是能分离对待的两个名称。而这，正因为就语词的内涵来说，所以只要承认“命色者非命形也”，或“命形”者（即“马”）“无去取于色”，就能从“白”不是“马”直接推出“白马非马”。

但这种诉诸涵义的论证，从指称的角度看则不成立。正如《白马论》客方认为的：

T6:马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马。是相与以不相与为名，未可。故曰：白马非马未可。

这就是从指称来看，用作单名的“马”与“白马”之“马”适用的对象不同（“相与以不相与为名，未可”）。所以，不能将“白马”视为“白”与“马”的叠加，并因此推出“白马非马”。问题是，公孙龙对“白马非马”的证成并不是就语词的指称来说，而是就涵义来说。他确乎看到了，一个名称除了能被用于命名某个对象之外，更表达了关于对象特征的某种限定。忽视这一点，就不能合乎文本地理解这个论题。

3 “位”的限定

以上，指出了《白马论》从“白”“马”涵义不同推论“白马非马”。因此“白马”与“马”的差别就能理解为在命名活动中，“白”的涵义是否发挥作用的区别。而此区别，如说是“白马”有颜色限定、“马”无颜色限定，就能依据文本表示为：

既然语词涵义表达了事物是否具有某种特征的限定，则来自T3的“定所白者，非[不定之]白也”，就是最能体现“白马非马”精义的表述。也正因此，本文特别主张《白马论》对“白马非马”的阐述，实质是谈“白”的涵义。而这样看，“白马非马”的成立在公孙龙的整个正名思想中占有什么位置，这个问题就能收缩为类似“白”的语词，也就是表性质的语词，其内涵对于命名活动有何影响？

回答这个问题，先要关注《白马论》与《名实论》的关系，后者是公孙龙阐述其命名理论的纲领文件，从中可见性质语词的涵义对命名活动的影响正与“位”的观念有关（[10]，第33–47页）：

【1】 天地与其所产焉，物也。

【2】 物以物其所物而不过焉，实也。

【3】 实以实其所实而不旷焉，位也。

【4】 出其所位，非位。位其所位焉，正也。

【1】–【3】依次论述“物”“实”“位”。与“天地”及其产物皆可无差别地称为“物”不同，“实”是一事物成其所是（“物其所物”）因而能区别于他物（“不过焉”）的标志。那么，如果把“物”视为具体个体，“实”就应是具体个体的特征或性质，比如白马之色。1这与墨家和荀子以“实”为具体个体的思路不同，参见[5]。并且，这些特征一定是经验上可把握的，因为“位”所代表的就是“实”充实于“物”（“实其所实”）的表现（“不旷焉”）。而此表现的情形，按【4】所述，应当有两种情况：一是“出其所位”，如果理解为某“实”并不在某“物”中具体呈现，就相当于《白马论》说的“使马无色，有马如己”时白性质的“不定所白”；另一则是“位其所位”，如理解为某“实”在某物中具体呈现，也能以《白马论》的“马固有色”或“白定所白”为例，就是白性质表现为马之白。

现在，基于将“实”解释为呈现于物的经验性质，与之对应的“名”就应是“白”之类的性质语词；至于“马”，既然用来“命形”，也能说是一个性质语词。只不过，“马”的命名问题在《白马论》中根本没有展开，比如“命形”之“形”究竟是轮廓、形态还是形体，无法根据文本判断，所以只能宽泛地视为马类事物的固有特征。但即便如此，也能感受到《名实论》与《白马论》的相关性，比如上引前者的抽象论述，就能以后者为其例子来作理解；反过来，也能期待后者对“白马非马”的证成可从前者的论述中找到依据。比如上引《名实论》的语句[4]“出其所位，非位”，如视为“出其所位，非[位其所]位”的缩写，正可与《白马论》的“定所白者，非[不定之]白也”构成对应：

如果将B视为A的理论表述，“白马非马”就能从“位”的角度得到解释，即倘使“白马”与“马”的差别主要是语词涵义对事物特征的限定不同，则此不同就能说是白色性质是否占“位”于马。

这样理解时，《白马论》证成“白马非马”的用意，就能从《名实论》的“正名”纲领来看，这包括：

【1】 夫名，实谓也。

【2】 其名正，则唯乎其彼此焉。

【3】 知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。

【4】 知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。

基于对“实”的解释，可知【1】所见名实相应的原则主要是针对性质语词；至于【2】–【4】，则是专门谈论这种名实关系的内容。但首先要指出的是，反复出现的“彼”“此”指的并不是具体的“彼物”“此物”，而是在一事物中占“位”呈现的“彼实”“此实”，也就是一事物呈现的各种特征，比如马色、马形。那么【2】所强调的，就是一个性质语词必须与它所表示的这种或那种性质构成严格对应（“唯乎其彼此”）。再根据【3】和【4】，这种严格对应又包括两个原则：一是“非”则“不谓”，即在某物中占“位”呈现的“实”并非某“名”之“实”，则不能以该“名”称谓。比如《白马论》说的“命色者非命形也”，若理解为在马中占“位”的形状不能以“白”命名，就是基于“非”则“不谓”的原则；与之相应，另一原则是“不在”则“不谓”，即当某“名”之“实”不在某物占“位”，也不能以该“名”称谓。比如《白马论》说的“使马无色”时“安取白马”，若理解为白色“不在”某马占“位”（“不定所白”），则不以“白马”称谓该马就能看做“不在”则“不谓”的表现。鉴于此，【1】–【4】所阐述的命名原则就并非宽泛地强调名实相应，而是强调作为性质语词的“名”只与在“物”中占“位”的“实”——或者概括为“在物之实”——构成严格对应。而倘使《白马论》就是依据这个原则展开论述，则其对“白马非马”的证成，真正的用意就是强调“白马”只对应于白色“位其所位”或“白定所白”的马；说得更简单些，就是“白马”只命名白马。

可是对性质语词的命名来说，无论《白马论》还是作为其理论依据的《名实论》，如果最终得出的就是这样一个常识性结论，不是太无聊了吗？难道有人会把“白马”一词应用到黄黑马的身上吗？的确，出现这样的疑问，表明强调某个性质语词只命名事物呈现的该性质，这只是常识观点。但公孙龙着力证成它，若非无聊而为，就很可能是从常识中看到了超出常识的问题。而这，就是以下要阐述的性质语词的命名难题。

4 “离”的发现

对命名难题的讨论，须着眼《公孙龙子》书的另一重要篇章《坚白论》。因为不用假定整部著作的各篇构成完整自洽的理论系统，也能看出，《白马论》对“不定所白”的揭示以及《名实论》对“出其所位”的揭示，正与《坚白论》对“离”的揭示一致。而所谓“离”，虽然在《坚白论》本文中主要指坚白石的坚硬、白色能离开具体石头，也即“藏”在某个领域；但一般说来，就是指某物虽有某性质，但此性质不必定呈现于该物的情况。因此，“离”正可视为“不定”或“出其所位”的另一种表述。

因而《白马论》的“定”与“不定”的之分，以及《名实论》的“位其所位”与“出其所位”之分，又能依据《坚白论》本文，表述为某性质与某事物“离”与“不离”的区分：

于是就能推断，《名实论》特别强调“名”只与“在物之实”相应，并以《白马论》为此纲领的具体演示——即在“白马”只命名有白性质的马的意义上证成“白马非马”——这绝不是重复常识，正是针对《坚白论》所述“离”的可能来说。这种可能显然超出了常识理解的范围，但不论在何种意义上说，只要无条件地主张名实相应，就会在某“实”与“物”相“离”（或“藏”）的时候出现“有名无实”的情况。因之，“名实相应”的原则就会遭遇严峻挑战。

那就让我们把注意力转到《坚白论》，看看该篇怎样阐述“离”的可能。按该篇为主客对辨体，主方论“离坚白”，大致是以坚白石之坚硬、白色能够与石相“离”而退藏于密。这看似违反事实，故客方反对说：

其白也，其坚也，而石必得以相盈。……坚白域于石，恶乎离？

按牟宗三所说，这是基于“客观主义之立场”（[9]，第107页）的反驳，即认为坚硬、白色在事实上为坚白石所有，所以不“离”。但仔细观察，客方的论点其实包括两个，即：

1.坚白石是坚硬、白色的（“坚白域于石”）。

2.坚白石必定是坚硬、白色的（“石必得以相盈”）。

1是事实判断，2则为模态判断，而客方对“离”的否定，其实是从1来推论2，即不仅主张坚白性质在事实上不与石头分离，而且是在一切情况下都不分离。这就存在问题，因为总能设想一种情况是被叫做“坚白石”的东西并不坚硬或没有白色，所以要说“必”，就只能说：

3.这坚白石必定是这坚白石。

4.坚必定是坚。

5.白必定是白。

却不能像客论2那样说坚硬、白色“石必得以相盈”。

理解了客方的观点，再细读《坚白论》本文，会发现主方对离坚白的倡导，绝非否定“坚白域于石”的事实判断，就是针对二者“石必得以相盈”的模态判断，主张存在坚白石并非坚白的可能。这包括两种情况，一是：

[1]物白焉，不定其所白。

[2]物坚焉，不定其所坚。

[3]不定者兼，恶乎其石也？

如果坚硬、白色是一切坚物、白物共有的性质（“兼”），并不限定在某些事物上（“不定其所白”“不定其所坚”），就存在坚或白不著显于石或坚物、白物中不包括石头（“恶乎其石”）的可能。这是“离”的一种情况，另一种情况是：

[1]坚未与石为坚，而物兼。未与物为兼，而坚必坚。

[2]其不坚石、物而坚。天下未有若坚而坚藏。

[3]白固不能自白，恶能白石物乎。

[4]若白者必白，则不白物而白焉。

[5]石其无有，恶取坚白石乎？

这是说，坚、白不但有可能不在石头上，更可能不驻于任何物，有某种独立存在（“未与物为坚”“不白物而白焉”）。但这样的坚、白并不在现实中（“天下未有”），只能说是“藏”起来了，也就是某种抽象事物。至于石头，作为具体物，当然不在这些抽象事物所处的领域中（“石其无有”），又遑论坚白石呢（“恶取坚白石乎”）？基于这两种情况，在主方眼中：

A.坚必坚

B.白者必白

C.石必得以相盈

就只有前两个判断是成立的。也正因此，才提出了“离”的观念，即：

[1]藏故，孰谓之不离。

[2]故离也。

[3]离也者，因是。

[4]离也者，天下故独而正。

基于坚白石之坚白可“藏”，断定二者能与石相“离”，这说明“离”指的就是坚白石并不坚白的情况。当然这绝不是事实性的“离”，而是在模态层面强调坚白不著显于石，甚至不著显于物的可能。这一来，就能断定有某种独立存在的坚本身（hardness）、白本身（whiteness），也就是所谓“独而正”的抽象事物。那么，《坚白论》所述坚白本身与石之坚、石之白就构成了独存的性质本身与该性质在物中具体呈现的区分。回到《白马论》，“不定所白”与“定所白”之分也是如此。

这个区分，从现代观点看，可以有不同的表述。比如以Φ表示某性质本身，Φ′表示该性质在具体物中的呈现，则Φ与Φ′的区别既能说是逻辑上的个体词与谓词之别，也能说是哲学上的语义饱和与不饱和之别。但公孙龙关注的，则是能否命名的区别。那就是，无论《白马论》讲的“白者不定所白，则忘之可也”，还是《名实论》讲的“出其所位”则“不谓”，应该都是强调Φ′与具体事物分“离”成为“独而正”的Φ时，不能以“名”称谓。换句话说，为了避免有“名”无“实”或某“实”“出其所位”的情况，只有将命名活动限定为针对Φ′的命名，也就是一个“名”只能应用到“在物之实”，才能确保名实相应是有意义的原则。这个意义上，《名实论》对“位其所位”的强调，《白马论》对“白定所白”的强调，正可说是要解决由《坚白论》揭示的“离”的情况给命名活动造成的难题。

5 性质语词与命名难题

由此则能再次确认，“白马非马”真正谈论的不是“白马”与“马”的差别，而只是前者中不可忽视的“白”与后者中“忘之可也”的“白”的差别。此差别如果就是《名实论》中“位其所位”与“出其所位”之别，并能归因于《坚白论》对“离”的揭示，就可说这三篇文件在整个《公孙龙子》书中具有内在的理论关联。而由上述，这个关联正可概括为从命名难题的发现到解决，并且主要是对“白”这类表示普遍性质的语词来说。

其实一般而言，命名难题大多出现在性质语词上。因为对专名、类名或范畴词来说，命名恰当与否，可以从外延或对象来确认。比如后期墨家所谓：

【经】名，达、类、私。

【说】名。“物”，达也。有实，必待文（之）多（名）也。命之“马”，类也。若实也者，必以是名也。命之“臧”，私也。是名也止于是实也。

以上将“名”分为达名、类名、私名三种，皆就外延来说。达名“物”，相当于范畴词，能总括一切个体；类名“马”则命名某一类个体；至于私名，如“臧”，是命名特定个体的专名。这三类“名”的使用是否恰当，要考察语词指称的对象。但对于“白”这类表示普遍性质的语词，仅仅考虑能被称为“白”的事物有哪些是不够的，还必须考察这个语词的涵义对命名活动的影响。

因为表面上看，“白”似乎既能命名具体的白物，也能命名白本身。因此在使用这个语词前，必须先确定它指什么。而这，就取决于对语词涵义的理解。比如，将之理解成“是白的”（用形容词white表示），那就指谓了某种性质，如白马之白、白石之白。但若理解成“白本身”或“白性”（用名词whiteness表示），则已经是在指谓个体。可见，性质语词的使用比个体词要复杂。而造成命名难题的根本，就是当“白”表白性时，其实不是性质语词，而是个体词了。但白性本身是现实世界没有的（“天下未有”），则作为个体词的“白”所指谓的就不仅是个体，更是抽象个体。

这种命名形式，按Quine的解释，不过是人类语言习得中的某些混淆使然（[4]，第121–123页）：首先是对物质名词与性质词的混淆。比如“白”所命名的不仅被理解为白色物质，更被理解为白物的共性，这就推动了从“white”到“whiteness”的变化；进而，是社会交往的属性本体论中对语词和对象的混淆。比如在谈话中，某人对某马的颜色做出描述，又对另一匹马说“它也一样”——这个“也一样”，不过是为交流便利而采纳的省略表达，但人们往往会将只有语法缩略功能的“也一样”理解成两马具有共同的属性，这就混淆了语词与对象，最终促使“white”走向“whiteness”。所以，正如Quine所说，指谓某种性质本身的个体词亦即“抽象单独词项”（abstract singular term）没有高尚的起源（[4]，第123页），就是说，认为“whiteness”果真指谓某种抽象事物，只是一种幻觉。因此严格说来，性质语词本身并没有命名难题，只是将一个性质语词视为抽象单独词项时，才会出现既表示某物的性质，又表示该性质本身（抽象个体）的麻烦。

基于Quine的论证，再回到公孙龙，能看出他的命名理论同样是排斥抽象单独词项的。因为按《名实论》所述，如果“名”只与“位其所位”的“在物之实”相应，则如坚白本身之类的抽象事物就会被排除在命名理论的论域之外。而《白马论》强调“白者不定所白，则忘之可也”，如果就是依据《名实论》“出其所位”则“不谓”的命名原则，就等于说“不定所白”的“白”——也就是作为抽象单独词项的“白”——不是一个真正“名”。故所谓“白马非马”，如果真正谈论的不是“白马”与“马”或“白”与“马”之别，而只是“定所白”与“不定所白”之别，说到底就是将作为抽象单独词项的“白”排除在“名”的范畴之外，也就是主张作为抽象事物的白本身不是命名的对象，所以“忘之可也”。这一来，在运用名实相应的原则时，就能有效避免有名无实的情况。

但确切说来，将抽象单独词项排除在“名”的范畴外，还只是解决命名难题的第一步。要确保“名”只与“在物之实”相应，除了要考虑哪些语词能被视为确有所“命”的“名”，还必须考虑哪些性质是确能占“位”的“实”。就后者言，既然《坚白论》对“离”的探讨已经表明某“实”不必然“在物”，则其所以“在物”，就只能因为“物”有某种特性，令“实”的呈现成为可能。这个特性，就是《指物论》所谓“指”——但并不是通常理解的“共相”“观念”或“意义”，而是将事物可在经验上被具体指出，看做“物”的一种特性即可指性。那么某“实”得以“在物”呈现，原因无他，就在于“物”是具有可指性的“物”。因而“名”只与“在物之实”相应，就必须以“物”之“可指”为前提，如《指物论》所谓“天下无指物，无可以谓物”，就是强调事物没有可指性，就不能以“名”称谓，即不能称谓那“在物之实”。因此从“名实”到“指物”，才是公孙龙解决命名难题的完整思路。但此义笔者已有专文讨论（[8]，第40–46页），本文则是回溯性的观察此一命名难题在公孙龙那里是如何发现的。