试论《庄子》中的“以形相禅”意象

宋小克

摘 要：《庄子》中以形相禅的意象，即通常所说的变形。《庄子》中鲲鹏相变的意象，与《夏小正》的记载可相互印证。《庄子》中人变为鱼，变为鸟，变为蝴蝶的意象皆为虚拟的梦境，与原始宗教的转生神话存在明显差异。而以疾病为题材的变形意象，则在一定程度上向原始转生神话回归。《庄子》变形意象体现了万物相通、生命一体的理念。

关键词：庄子；变形；以形相禅；意象

中图分类号：I206.2 文献标识码：A

文章编号：1003—0751(2008)06—0229—03

生命一体，万物有灵，是原始先民的基本信仰。由此而来，有的文化群落还认为世界上各种存在物之间可以实现形体上的转换，即由一种形态变成另一种存在物的形态。这种形体转换反映到文学作品中，就是黑格尔所说的变形记。先秦诸子大量出现变形意象的作品，当首推《庄子》。其中的变形意象，既与生命一体的原始信仰有密切关系，又与转生神话存在明显的差异，体现出《庄子》的独创性。

一

变形意象出现的思想基础是承认生命一体，世界上各种存在物可以实现生命形态的演变，《庄子》作者秉持的正是这种理念。《寓言》篇写道：万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。这里所说的种指的是类别。万物各有类别，因类别不同而形相异。但是，各种类别的有形之物又能实现不同形体之间的禅变。这是《寓言》篇的基本理念，是变形意象的理论基础。

《庄子·至乐》则描绘出一幅万物“以形相禅”的画面：

种有几，得水则为，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾馀骨。乾馀骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。

这段文字中虽然有几类生物的具体所指不很清楚，但基本意思是明确的。首先，草木、鱼虫、鸟兽和人的生命形态是可以转化的。其次，生命形态的转化不是单向的，而是循环性的。万物从自然造化中生出，最终又回归自然造化。

《庄子》书中上述两段文字，已经对万物“以形相禅”从理论和事实上加以确认，这就使变形意象在《庄子》书中反复出现具有了必然性。

二

《庄子》中的第一种变形意象是动物之间的“以形相禅”，其中以《逍遥游》的鲲鹏之变最为典型：

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

由鲲变成鹏，是由水族动物变为飞禽。这种变形在《夏小正》里可以看到。《夏小正》是夏代的历书，收录在《大戴礼记》中，其中记载许多有关变形的事象，反映的是夏族先民的生命观念。其中提到：正月“鹰化为鸠”，五月“鸠化为鹰”，三月“田鼠化为鴽”，九月“鴽为鼠”。这是物物相生的观念，生命形态之间的转化是相互的，转化的时间也是有规律可寻的。《大戴礼记·夏小正》九月和十月提到：“雀入于海为蛤，雉入于淮为蜃。”九月、十月是秋冬之际，这时的鸟类变为水族动物，那么相应地，水族动物变为鸟类当在春夏之际，也就是五月、六月。这正与《庄子》的鲲鹏之变相合。

《夏小正》所秉持的物物相生观念后来被《礼记·月令》和《吕氏春秋》的“十二纪”所继承，并且所列举的这类事象也更加繁多。不过，追溯《逍遥游》鲲鹏“以形相禅”的文化源头，还要从《夏小正》算起。《大戴礼记·易本命》中写道：

鸟、鱼皆生于阴而属于阳，故鸟、鱼皆卵。鱼游于水，鸟飞于云，故冬燕雀入于海，化而为蚧。

鱼鸟之间的“以形相禅”在先秦时期已经成为比较普遍的观念。《易本命》用阴阳学说和卵崇拜对这种显现加以解说，《庄子·逍遥游》则是在生动具体的意象中蕴含着生命一体、万物“以形相禅”的观念。如果我们仔细比较《夏小正》中的变形意象与《逍遥游》的变形意象，会发现《庄子》的匠心所在。首先，《夏小正》和《庄子》中的变形都与气候密切相关，即水族动物变为飞禽一般在春夏之际，而飞禽变为水族动物都在秋冬之际。这种对气候的依赖，在《夏小正》中表现得非常明显，不管是鹰还是雉，都是为了适应气候的变化而变形，带有很强的被动性。而《庄子》中的鲲鹏之变对气候的依赖就不太明显，所要突出的是鲲和鹏的巨大形象。其次，变形动物所蕴含的意义发生了变化。在《夏小正》中，不管是鹰雉还是蛤蜃，都是原生态的动物。虽然我们能从其中的变形看出先民的生命意识，但就其本身来说，它们都以本身固有的形态出现。而《庄子》中的鲲与鹏就不同。它们庞大的形体是出自庄子的虚拟，是采用夸张的手法进行渲染。

三

《庄子》中的第二种变形意象是人变形为动物。《大宗师》写道：“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。”这里出现的是想象的梦境。人在梦中变成鸟飞上天，变成鱼潜入水。这种想象的梦幻变形出自庄子的虚拟，但是，古代先民确实存在着人变为鱼、变为鸟的“以形相禅”的传说。

人变为鱼的传说见于《山海经·大荒西经》：

有鱼偏枯，名曰鱼妇，颛顼死即复苏。风道北来，天乃大水泉，蛇乃化为鱼，是为鱼妇。颛顼死即复苏。

袁珂先生注：“据经文之意，鱼妇当即颛顼所化。其所以称为鱼妇者，或以其因风起泉涌，蛇化为鱼之机，得鱼与之和体而复苏，半体仍为人躯，半体已化为鱼，故称鱼妇也。”①这一段的意思很晦涩，但袁珂先生的解释大体不错，即颛顼死后变为水族动物，以半人半鱼的形态在水中继续生存。

与颛顼变形为鱼传说相类似，在《国语·晋语八》、《山海经·中山经》中亦有鲧变形为水中甲壳动物的记载。

人变形为水族动物的传说，早期分别出自颛顼氏所属的楚族和鲧所属的夏族。这些传说写入《国语》、《左传》、《山海经》等先秦典籍，在当时已经广为流传。

人变形为飞鸟的传说见于《山海经·北山经》，这就是著名的“精卫填海”的神话：

有鸟焉，其状如乌，文首、白喙、赤足，名曰精卫，其鸣自詨。是炎帝之少女名曰女娃，女娃游于东海，溺而不返，故为精卫。常衔西山之木石，以堙于东海。

这个传说出自炎帝系统，精卫是自然暴力的受害者和反抗者，它的转生方式是由人变成鸟，鸟在天空飞翔，可以超越水域的限制，因此衔木石以填东海。

另一则人变形为鸟的神化见于《山海经·西山经》：

钟山，其子曰鼓，其状如人面而龙身，是与钦GFDA8)杀葆江于昆仑之阳，帝乃戮之钟山之东曰GFDA9)崖。钦GFDA8)化为大鹗，其状如雕而黑文曰首，赤喙而虎爪，其音如晨鹄，见则有大兵；鼓亦化为鵕鸟，其状如鸱，赤足而直喙，黄文而白首，其音如鹄，见即其邑大旱。

鼓和钦GFDA8)是半人半兽的形象，它们被杀后变为鸟，也是以变形方式转生。女娃、鼓、钦GFDA8)转生变形为鸟，转生后的形体都是色彩鲜明，并且具有复仇心理。

对比原始神话和《庄子》两种变形意象，我们可以发现其中的差异。首先，表现在变形的契机上。在原始神话中，人和动物之间的变形以死亡为契机；而《庄子》中的变形则是在梦中完成。颛顼在上古神话中有崇高的地位，其死因已不可考。其余转生神话的主角，都是遭遇外在暴力而中止生命。也就是说，这种变形完成得并不自然，充满对外在力量的恐惧感。而《庄子》中的变形则完全看不到这种外在压迫所产生的恐惧感。人变为鱼和鸟是轻松而自然的。原始神话中痛苦的变形，在《庄子》里变为超越具体生命形态局限沟通万物生命的契机。其次，表现在对待生命的态度上。原始神话中的变形意象充满悲剧意识，表现出对原有生命的执着；而《庄子》中的“以形相禅”则体现出对变形的欣喜。鲧受帝之命治水，因救民心切，盗窃了帝的息壤来治水，结果被杀死在羽郊，鲧是一个壮志未酬的悲剧英雄。女娃、鼓、钦GFDA8)变成鸟以后，并没有按照新的生命形态开始正常的生活，而是充满了仇恨。它们对外在暴力的报复，其实也从另一个侧面反映出对原有生命形态的执着。《庄子》中“梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊”，鸟和鱼已经成为庄子的生命体验。在庄子的时代，人的活动范围很大程度上被锁定在陆地之上，无垠的天空，神秘的海洋，对普通人来说都是极大的诱惑，更何况是希望与“天地精神独自往来”的南华真人！变为鸟翱翔天空，变为鱼遨游大海，无疑是庄子梦寐以求的境界。

《庄子》通过说梦，变原始、被动的神话变形为生动、优美的艺术变形；把人类的文化积淀，特别是自己生命的体验渗透到变形意象中去，变原始宗教事象为文学意象，脱去了原始宗教的外壳，更具文学价值。

四

《庄子》中的第三种变形意象，是人变成蝴蝶，这就是《齐物论》篇中那个著名的“庄周梦蝶”的寓言：

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

庄周梦蝶，实际是人变形为鸟的流衍。从活动方式上看，鸟在空中飞，蝴蝶也可以飞翔。从形体样态上看，鸟有双翅，蝴蝶也有双翅。正因为如此，鸟和蝴蝶往往被视为有密切关系。《庄子·至乐》篇所列的物物相生链条有如下一段：

乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾馀骨。

在这个链条上，蝴蝶生出虫，虫化为鸟，蝴蝶和鸟的亲缘关系很切近。因此，庄周梦蝶所出现的变形意象，可归入人化为鸟的变形系列。

庄周梦蝶中，“栩栩然”和“自喻适志”的主语都是梦中的蝴蝶，都是化为蝴蝶后的生命体验。“不知周”，表明这种生命的沟通很自然，没有丝毫的障碍。“蘧蘧然”则是庄周作为人的感受，从蝴蝶回到庄周只在“俄然”之间。一般人以自己为中心，认为是人梦为蝴蝶，人是真，蝴蝶是幻。其实这是一种以自我为中心的单向思维方式。“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”的疑问，则打破了这种单向的思维方式，实现了思维的双向贯通。在生命意识层面，则是打通了具体生命形态的隔阂，实现了与世间万物生命的会通。“周与蝴蝶，则必有分矣”，即指世间万物生命形态的千姿百态，落在一个“物”字上。而“化”字不仅指生命形态之间的自然相互转化，更重要的是世间万物之间的生命沟通。

五

古代普遍存在着物物相生观念，其中往往渗透着价值判断，对于变形有高低善恶之分。如《大戴礼记·夏小正》就有如下评论：

鹰则为鸠。鹰也者，其杀之时也。鸠也者，非其杀之时也。善变而之仁也，故其言之也，则尽其辞也。鸠为鹰，变而之不仁也，故不尽其辞也。②

田鼠化为鴽。鴽，鹌也。变而之善，故尽其辞也。鴽为鼠，便而之不善，故不尽其辞也。③

以上评论并非《夏小正》原来就有，而是后人所加。在《大戴礼记》的作者看来，鹰化为鸠，田鼠变形为鹌鹑，是由恶向善的方面禅变；而鸠化为鹰，鴽化为田鼠，则是由善向恶的方面禅变。这种道德评判反映的是儒家的观念。但是，《庄子》打破了这种以人为中心的价值判断，也冲破了以人为中心的单向思维模式。在《庄子》的作者看来，人和万物之间只有生命形态的不同，没有高低善恶之分。《庄子·至乐》篇所列物物相生链条，总的禅变趋势是由低到高，始于生命最简单的草类，终止于作为万物之灵的人。但因消解了以人为中心的思维模式，在这个链条伸展的过程中，既有从简单到复杂的变形，也有从复杂到简单的变形。《至乐》的作者并没有对各种变形划分高低，而是同等对待。

《庄子》中出现的一些寓言故事，则明确表达了这种生命观念。《大宗师》篇有如下故事：

俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶句赘指天。”……曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！”子祀曰：“女恶之乎！”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！

子舆把生死看成不同生命形态之间的转化。人的手臂不可能变成鸡，更不可能变成没有生命的弹弓。但是，子舆作了这种假设。他对这种假设的变形非但没有厌弃和拒斥，反而抱着欢迎的态度，把它看做自然造化的恩赐而欣然接受。《至乐》篇也有类似的寓言故事：

支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，予何恶？生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”

滑介叔把身体的变形提到生死的高度来看。他把生死看成昼夜的交替，也就是把生死看成生命形态的正常转化。

这两则以疾病为题材的变形寓言，都是把人和其他事物的“以形相禅”与人的生死相贯通，如此一来，就又和前面提到的转生神话有了相似之处，在某种程度上是对原始宗教的回归。但是回归中蕴含着超越，即不再强调生死之别。

这种思维模式的转变，也来源于自我中心的消解。“万物皆出于机，皆入于机”，但“机”却不在物物相生链条的某一环，它是高于具体生命形态的形而上的存在。超越具体生命形态的局限，以“机”观物，则又是一种境界。以某种生命形态为中心观物，则生命的“以形相禅”就是生死之别；超越具体生命形态，以生命一体化观念来观物，则生死不过是万物“以形相禅”；若再超越生命形态这一层次，以“机”观物，则是“通天下一气耳”（《庄子·知北游》）。通过引入“机”，消解了万物之间善恶高低判断，也消解了万物之间不可逾越的“种”的差异。这种自然而开放的生命状态，即是人类与万物之生命自然沟通的境界。

总之，《庄子》中的变形意象具有丰富的文化内涵，充分体现了作者的独创性。这些变形意象不仅渗透着《庄子》作者对生命的体验，也反映了对生命的哲学思考。

注释

①袁珂：《山海经校注》，上海古籍出版社，1980年，第416页。

②③王聘珍：《大戴礼记解诂》，中华书局，2004年，第28、35页。

责任编辑：采 薇