浅析当代中国文化与中国传统文化的扬弃性关系

郑露璐

摘 要：马克思主义从其本质上来看它是一个哲学体系，其中辩证唯物主义与历史唯物主义是构成马克思主义的方法论，纵观人类的整个哲学史历程从未有一个这样完整体系，即有什么样的世界观就有与之对应的方法论。即使是如此全面庞大的黑格尔哲学体系，恩格斯说：“黑格尔体系要求这样，方法为了迎合体系就不得不背叛自己。”[1]只有马克思主义的世界观和方法论做到“知行合一”，既然马克思主义的方法论是科学而又合理的，因此，本文意从马克思主义方法论中的辩证法这一方法论出发来浅析当代文化与传统文化的继承与发展的扬弃关系。

关键词：中国传统文化;唯物主义辩证法;黑格尔;中国文化

中图分类号：G120 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2018）05-0066-03

18世纪末到19世纪初这个时期的德国古典哲学为其奠定坚实的基础。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一文中，既指出德国古典哲学在近代西方哲学史发展的积极作用，同时也指出这一哲学体系的不足之处，并与马克思一同在实践的基础之上批判继承德国古典哲学，并扬弃性地建构马克思主义哲学，使它成为无产阶级强有力的思想武器和行动指南。在此基础上，这里的“终结”并非代表着“销声匿迹”，而是马克思恩格斯立足于现实的人和现实社会使其转化为实践的唯物主义理论形式，在哲学史和人类历史中发挥着重大价值。如果说古希腊罗马哲学家回答了世界是什么的问题，即本体论的问题，德国古典哲学家则系统逻辑的归纳了人如何认识世界的维度问题，即认识论的问题。摒除一切意识形态的固有观念从纯粹哲学的角度来看，马克思主义哲学则是始于德国古典哲学的，恩格斯也认为只有马克思主义才是德国古典哲学真正的接班人。马克思和恩格斯他们看到了解决人类的问题和哲学的问题不仅仅在于系统归纳知识的体系，还在于改造世界，这里的改造世界并不是实用主义所说的一种活动，而是在思想和行为上的实践。对于任何一个哲学家，他的任何一部著作都难逃他们那个时代所赋予的那个时代气质，这也是他的使命所在。对于任何一位伟大的哲学家而言，他都必须具备这样的技能，即“既能入乎其里，也能出乎其外。”马克思和恩格斯正是看到传统的方法论只是一种抽象思维的方法论，才提出了以实践为中心的世界观与方法论统一的哲学体系（理论体系）。而其中马克思主义的辩证唯物主义又是最为重要的社会科学方法，因此，它对我国当代所面临的问题及挑战都有指导性的作用。

一、为什么称马克思主义辩证法称之为社会的科学的方法

众所周知马克思主义体系的思想来源于18到19世纪的西方的先进思想理论，特别辩证地吸收了黑格尔的概念辩证法和费尔巴哈的人本主义的思想，那能不能说马克思主义的理论只是在照搬德国古典哲学，教条化的理论呢？显然这是荒谬的。马克思认为：“概念是现实事物的反映，而不是把现实事物看作概念的反映。”[2]对于黑格尔来说是相反的，即把一种绝对精神看作是先于现实事物而存在的，这就引出了精神是第一性，物质第二性的世界观，有什么样的世界观就有什么样的方法论，世界观决定方法论，基于这种不合理的世界观，所以我们可以说黑格尔的这种方法论是存在不合理因素的，因为它不能真正的解决哲学和人类的问题，马克思说：“哲学的任务不在于认识世界而在于改造世界，”[3]而“改造世界”根本问题是“实践”，这种“实践”不是任何精神或神所能解决的。黑格尔哲学有一套严密的逻辑系统，以抽象概念构建起来无所不包的形而上学体系。这个防卫森严包罗万象的体系具体强烈地排外性和概念的霸权性，甚至具有美化资本主义秩序的作用。就此而言，黑格尔哲学要从外部攻破它是很难的;但它本身所固有方法革命性与体系保守性的内部矛盾。因此，“近代哲学向现代哲学转向的一个过渡分水岭是黑格尔哲学。当然，要实现这种过渡，首先必须在黑格尔体系的内部有所松动。”马克思主义哲学被称为“实践的唯物主义”。古希腊罗马时期人类由于好奇心和对自然畏惧的缘故，产生了“世界是什么的？”哲学问题，随着科学技术的发展人们开始关注通过怎样的知识去认识世界的问题，但是，无论世界是什么？怎样去认识？最终都要归宿为为什么我们要去认识它？以及它对我们的意义何在？而马克思恩格斯正是看到了这一点，把哲学从认识论的方向转移到了价值论的方向，这更体现了马克思主义的科学性所在，一种科学合理的思想必定是作为政治崩溃的先导而存在的，马克思主义思想正是作为资本主义社会崩溃的先导而存在的，在马克思的《资本论》中，他系统科学的阐明了资本主义的根本矛盾，是生产社会化与生产资料私有的在资源配置效率上的不协调，而这一矛盾是在资本主义社会不能够解决的只有彻底地消除资本主义，这一矛盾才能消除，这也体现马克思主义思想的革命性。正是这种科学性革命性的思想方能建立一种科学的革命的世界观和方法论，而它的科学性与革命性全部都体现在它的“实践”上，也是黑格尔所说的现实。“凡是现实的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是现实。”[4]这里的“现实”我们可以从两个方面去理解：一方面，這两个“现实”都是指抽象的事物本身，而不是现世的存在之物。另一方面，第一个“现实”是指可以实现的，而能实现的必然是合乎理性的东西一定会成为现实：只有合乎理性的东西才能有可能性成为现实，因而一切可能的东西就都是合理的了。由此可知，一切事物的存在也需要具有必然性的这个条件，方能成为现实。而这种“现实”是通过实践来实现的。因此，实践也是现实合理的了。由此观之黑格尔思想对马克思思想形成的影响。同时，黑格尔的这种由低级向高级螺旋式的上升认识过程，也深刻地影响了马克思之后的思想形成。尽管在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》的开篇，恩格斯概括地指出整个德国古典哲学即是黑格尔的体系，这样比较笼统的和缺乏历史承接性思想，但也不能否认在这些“庸人”迂腐晦涩的言语背后也隐藏着革命性。如果说，黑格尔是唯心主义者的终结者，那费尔巴哈则是把唯物主义直接推向王位的“推动者”，即使他只是半个唯物主义者，但我们是不能否定他在人本学里，肯定自然的第一性，把人也看作是自然的一部分，这就消除了何者为第一性的问题，为之后马克思主义的理论提供了直接思想来源的贡献。我们说，马克思主义的方法论是以实践为线索的，而辩证法与历史唯物主义是其内容，其中辩证法这一方法是在黑格尔辩证法的基础上加以发展的，它的这一发展就在于，马克思不像黑格尔那样把“发展”只看作是时间上的发展，没有空间的扩展，而空间的发展就在于实践，在前面我们已经说过了实践是具有科学性和革命性，由此及彼，我们可以说马克思主义理论中的方法论同样是具有这两种性质的，即革命性和科学性。既然唯物主义辩证法与历史唯物主义是科学的方法论，那必定可以合理地指导我国当代文化所面临的问题，即当代中国文化与中国传统文化的是何种关系？

二、正确认识中国传统文化的必要性

当代中国通常被称为没有文化信仰的民族，纵观历史，中国文化常常是以孱弱身姿示人的，每次改朝换代首先遭殃的一定是文化。如秦朝的焚书坑儒;汉朝的罢黜百家独尊儒术，这里的儒是打上政治烙印的一种学术而非是纯粹的儒家思想;清朝的文字狱等等。但是，中国文化始终是没有断层过的，综其原因，我认为，在于中国文化它始终是作为一种活物在发展着，每灾难后它都一种新的“姿态”出现，这一点与马克思主义中的唯物主义辩证法是相似的，这里我将在第三点详细展开。因为真正的智慧是生于忧患的。为什么当今中国问题会受到如此地关注，关键还在于中国文化影响之深远，映射了统摄性的世界文化观念。因此，正确地认识中国文化可见其必要性了，这也是解决当代中国文化与传统文化关系的关键所在。要研究真正的中国文化，首先要树立正确的观点与客观态度，而造成当今这些错误观点的原因，是其根本动机的不纯。在这里我粗略地总结了牟宗三先生所认为的几种原有。1.以传教为其目的。只立足于传教立场之上，而不是顺着中国文化自身的发展去认识中国文化，其结果是割裂了中国文化的完整性和多样性。2.已发现文物为目的去研究中国文化，导致了全世界只看到了中国文物而没有看中国的文化内涵，从而把中国文化的活灵魂考证为死的东西。3.以政治为动机，因其政治目的产生主观偏见从而误解中国文化。作为每位中国知识分子我们都必须要有文化承担的意识，这也是向全世界阐明真正的中国文化的动力。中国文化不仅要立足于过去更要结合当代文化，在此基础上方能更好地把握中国文化的未来。

三、当代中国文化与中国传统文化是辩证的扬弃关系

当代社会大有人倡导西方文化为主流文化，对待中国文化早有去中国化之嫌疑，而对待中国传统文化则弃之如敝屣，正是基于这种偏见才忽视了当代中国文化与中国传统文化辩证的扬弃关系。而造成这种观点的根本原因是在于，第一，没有真正地认识辩证法;第二，没有真正地理解中国传统文化内在核心。在这里我们先来认识中国的传统文化。首先，我们需要分清“中国传统文化”和“传统中国文化”这两个概念，第一个是指中国文化中好的一个方面，而“传统中国文化”却包含好坏两个方面，从马克思主义辩证法角度来看，我们要去除糟粕取其精华。其次，无论好坏，我们都要认识中国文化的精髓所在，即“心性之学”，中国文化是活的灵魂，而使之活的动力就是宋明儒学的心性学，这是人的道德实践的基础，同时随道德实践的深入而加深，在中国传统文化里道德实践是依觉悟生实践的，而不是康德的道德公设亦或是上帝的命令，在这里中国传统文化所强调的是“知行合一”。这一点与马克思主义理论是不期而合的，这与当代中国马克思主义强调的“用理论指导实践，再通过实践来检验理论的合理性”是统一的，从侧面这也映射了辩证法普遍联系的观点再一次生效。实践的行为是对外在之物的，是客观的存在，不是黑格尔的精神的外化;觉悟则是内化于人自己的。从另一方面来讲，心性之学是从人自身为出发点去考察认识宇宙万物的，从而做到观己以达人的内心道德的修养。与传统西方所认为的要认识自己首先得认识外在事物的方法是不同的，即从外向内的研究方法。马克思认为，无论是旧唯物主义还是唯心主义都没有阐明人是什么的问题，而我们人类的一切思想最终是解决的人的问题和为人服务的，在这点上中国传统文化和马克思主义理论都看到了这一点，因此，我们不能全盘否定中国传统文化，一锅端掉这些优秀的传统文化。前面我们已经深入地认识了中国传统文化之所在，这里我们要正确地认识唯物辩证法。首先，明确普遍联系和永恒发展是唯物主义辩证法的两个特性，我们既要把任何事物都看成发展的，也要看到它们的联系，正如看似处于不同空間的两种文化思想，即中国传统文化与马克思主义思想，在这里我并不能把两者看成处于不同时间的，因为，中国文化从未断层过，它至今还在发展。但是两者却在本质上是具有同一性的。其次辩证法还包括三大规律（质量互变规律、矛盾规律和否定之否定规律），在这里我只以“否定之否定规律”来演绎当代中国文化与中国传统文化之间的关系。恩格斯对于那些合理的东西，他认为应该这样认识它们与现在的关系——“对于任何的伟大创作，是不能用干脆置之不理的办法来消除的。必须从它的本来意义上‘扬弃它。”[5]辩证法的否定观是发展和联系的统一，其本质是“扬弃”，是即克服又保留的统一。因此，在这一方法论的指导下，对于传统文化中合理的符合当代文化发展的，我们要对其保留。而那些消极的不合理的，我们应予克服。赋予传统文化时代价值的同时结合当代国情和放眼世界的先进文化，辩证的发展当代中国文化，从而增加中国文化的底气与继往开来的合理性、永恒性。于此观之，当代中国文化与中国传统文化之间是辩证的扬弃关系。

参考文献：

〔1〕〔2〕〔3〕〔4〕〔5〕马克思恩格斯选集（4）[M].北京：人民出版社，1995.229，153，166，215，223.

（责任编辑 徐阳）